ما هي طاعة المسيحي الأرثوذكسي؟ هيغومين اغناطيوس (دوشين)

الطاعة أعلى من الصوم والصلاة - كما يقولون في الكنيسة. ماذا يعني ذلك؟ ما هي الطاعة ولماذا كثر الحديث عنها؟ ما معنى أن تكون في طاعة شخص ما؟ في عرض كتاب "ماذا يقول المسيح"، أجاب رئيس الكهنة أليكسي أومينسكي على هذه الأسئلة.

اليوم، ننظر إلى الطاعة في الكنيسة على أنها تنفيذ الأوامر وتنفيذ الرسائل الدورية، والتي أصبحت الآن، للأسف، الشكل الرئيسي لحكومة الكنيسة.

ما هي الطاعة؟ الصوت الرابع في صلاة الصباح يبدو كالتالي: "لتكن أذناك الإلهيتين مطيعتين لي". تقول الكنيسة عن الله أنه في طاعة الناس. وهذا صحيح. الله في طاعتنا. إنه يستمع إلينا حقًا. يسمعنا طوال الوقت. فهو يجيبنا بكل "أعط يا رب". وهو في طاعة الإنسان.

نحن نتحدث عن الطاعة في الأسرة. من في طاعة من منذ البداية؟ الأطفال مع الوالدين أو الآباء مع الأطفال؟ يولد الطفل في الأسرة - بمجرد أن ينطق بزقزقة، فإنه يثرثر فقط، وتجري الأم نحوه على الفور. من في طاعة من؟ وإذا كان هؤلاء آباء عاديين، فإنهم يستمعون إلى أطفالهم.

الطفولة هي كل شيء عن طاعة الوالدين للأطفال. ثم يكبر الأطفال ويبدأ الأهل بالاستماع إليهم باهتمام: ماذا عن أطفالنا؟ ماذا يدور في أذهانهم الآن؟ ماذا يوجد في القلب؟ ماذا يحدث لهم خلال فترة المراهقة؟ وهذا السمع للآخر يسمى طاعة. عندما يكون الآباء مطيعين لأطفالهم، فمن الطبيعي أن يبدأ الأطفال في طاعة والديهم.

وهذا ما يحدث في الممارسة الروحية. يستمع الكاهن إلى الشخص، كما يستمع الطبيب الذي يضع منظارًا صوتيًا إلى المريض. الطبيب يطيع المريض ويستمع إليه باهتمام. ثم يقول ما يجب على المريض أن يفعله. وإذا لم يكن المريض أحمقا فإنه يكون في طاعة الطبيب. وينطبق الشيء نفسه على الممارسة الروحية. قبل أن تكتمل طاعة المعترف، يكون المعترف في طاعة كاملة لابنه الروحي. لأنه يسمع، يستمع، يستمع إليه، وعندما يفهم أخيرًا ما يحدث، يبدأ في تقديم نصيحته. ومن ثم تحدث الطاعة المتبادلة.

من كتاب القس. أليكسي أومينسكي "لغز المصالحة"
بعد أن أسلم نفسه للرب، فليتبع طريق الطاعة الضيق هذا، وينحني عن طيب خاطر تحت نير المسيح الصالح، مؤمنًا بلا شك أنه يعد له خلاصًا عظيمًا.
شارع. افرايم سيرين

في كل مرة نقول في الصلاة: "لتكن مشيئتك"، نطلب تحقيق إرادة الله، ولكن هل نريد هذا حقًا؟ إرادة الله هي الصليب. ونحن نتساءل، ولكن هل نحن مستعدون للعمل للبدء في رؤيته؟ إرادة الله هي سر. كيف تجدها - إرادة الله؟

إن البحث عن إرادة الله ليس نوعًا من التجوال الغامض للإنسان بين العلامات الغامضة التي يرسلها الرب، وعلينا أن نكشفها بطريقة ما. هذه الفكرة أقرب إلى الأساطير القديمة، مثل التخمين حول إرادة الله من خلال رحلة الطيور أو على الخرائط. إذا كان لدى الله حقًا إرادة لكل واحد منا، فهو يحاول أن يجعل الإنسان يفهمها، ويشعر بها، فإن إرادة الله تنكشف لنا من خلال ضميرنا، من خلال ظروف الحياة، من خلال إتمام الوصايا، وأحيانًا وفي بعض الحالات الخاصة من خلال أشخاص مميزين – شيوخ ذوي خبرة روحية.

لا ينبغي للمرء أن يعتقد أن إرادة الله لا يمكن تعلمها إلا من أحد كبار السن. كل شخص قادر ويجب أن يعيش حسب إرادة الله. إنه فقط لهذا تحتاج إلى التحلي بالتواضع الداخلي، والسعي بإخلاص لتحقيق ذلك وتطلب باستمرار العتاب. وتأكد أن الرب سيقودك بالتأكيد إلى إرادته. في هذا الطريق، الأخطاء والسقوط أمر لا مفر منه، ولكن إذا أراد الإنسان أن يعيش حسب إرادة الله، فسوف يعيش بالتأكيد بهذه الطريقة. وإذا كان لا يريد ذلك، فبغض النظر عن الشيخ الذي يذهب إليه، فإنه سيسعى بالتأكيد إلى إرادته، حتى يكون ممتعًا ومريحًا، وإذا قال الشيخ ما أريد سماعه، فهذا أمر جيد الشيخ، وإذا لم يكن الأمر كذلك، فأنا بحاجة للذهاب إلى آخر حتى أجد الشخص الذي أريده. وبعد ذلك سوف تكون إرادتي مختومة - كل شيء صحيح - ويمكنني أن أعيش بشكل غير مسؤول على الإطلاق.

إن معرفة إرادة الله تعني الاستماع بعناية إليه، والإصغاء إلى ضميرك. إرادة الله غامضة، ولكنها ليست سرية، فهي تظهر أمامنا طوال الوقت، وفقط صممنا وعمينا هو الذي يؤدي إلى مقاومتها.

هل من الممكن علاج الصمم الروحي؟ يستطيع. ولذلك يقولون أحياناً عن الطفل الذي ليس له أذن للموسيقى: "داس الدب على أذنه". لكن والديه يبذلان جهداً، ويجبرانه على ممارسة الصولفيجيو، وتتطور أذنه الموسيقية. يتطور أيضًا السمع الروحي. وهذا يحدث من خلال الطاعة.

في الحياة الروحية، تعد القدرة على السمع والإصغاء والطاعة أمرًا في غاية الأهمية. وكان المسيح مطيعاً حتى الموت (فيلبي 2: 8). فليس عبثًا أن يقولوا إن الطاعة أعلى من الصوم والصلاة. ويكتسب الأمر أهمية أساسية إذا سألنا الله: "لتكن مشيئتك...". في هذه اللحظة، نصبح مستعدين للطاعة من حيث المبدأ، مستعدين للعيش مستمعين للمشورة، للتوبيخ، لصوت ضميرنا. وبدون هذا لا تعطى إرادة الله.

غالبًا ما تكون هناك أفكار غير صحيحة وسخيفة تمامًا حول الطاعة. هل الطاعة حرية أم عبودية؟ الأشخاص الذين يريدون الاستماع إليهم سوف يجيبون بالطبع - الحرية، لكن هذا ليس واضحًا على الإطلاق بالنسبة للكثيرين. الطاعة هي عندما أكون مضطرًا لتنفيذ تعليمات شخص ما. الطاعة هي عندما يُطلب مني أن أفعل شيئًا، لكنني لا أريد ذلك. هل هذا جيد أم سيء؟ ربما يكون هذا جيدًا، لكنه سيء ​​بالنسبة لي. عندما لا يريد الشخص أن يعيش وفقا للطاعة، فإنه يأتي دائما بشيء لتحقيق إرادته.

إن الرغبة في التصرف وفقًا لإرادتك تحرم الإنسان من هذه الفضيلة المهمة - القدرة على تسليم الصمم والعمى إلى يدي الله. لكن الله يقاوم المتكبرين، ولن يسمعوا أبدًا إرادة الله، ولن يحققوا إرادة الله أبدًا. ولن يسمع إلا نفسه. والطاعة هي عندما يسمع الإنسان كلمة الله.

يمكن أن يُنظر إلى الطاعة على أنها تقييد للحرية، أو استبداد كبير بالنسبة إلى صغير، أو قوي بالنسبة إلى ضعيف، أو رئيس بالنسبة إلى مرؤوس. ولكن في الواقع، عندما يقبل الإنسان الطاعة، فإنه ينمي سمعه الروحي، ويحاول أن يسمع الله نفسه - من خلال كلام شخص بسيط أن يسمع الله موجهاً إليه.

تُنمى الطاعة طوال الحياة: أولاً من خلال طاعة الوالدين، لأنهما في الله يقودان الطفل إلى الخلاص؛ الموجهين. الأب الروحي.

يوبخنا البروتستانت لأننا ندعو الكهنة بالآباء. وبالفعل قال الرب أننا لا ينبغي أن ندعو أحداً آباءً أو معلمين أو مرشدين، بل الله نفسه فقط، ونحن ندعوهم. ولكن في الواقع، ينعكس الوطن السماوي في كل من يقودنا إلى الله، ولهذا نسمي الأب الكاهن. إن الوطن الأرضي، تعليمًا وإرشادًا، إن لم ينعكس في الوطن السماوي، يخلو من القوة والنعمة.

الأبوة تنتمي إلى الله فقط وتُعطى كأعظم هدية: فالوالدون هم فقط آباء حقيقيون عندما يقودون أطفالهم إلى الله، والمعلم هو فقط معلم حقيقي عندما يعلم حق الله، والأب الروحي هو فقط أب عندما يقود الناس ليس إلى نفسه، بل إلى المسيح. الحكام الذين لا يقدمون الرعاية الأبوية لشعبهم هم إما طغاة ومعذبون، أو أنهم لصوص تبرأوا من شعوبهم تماما. ولكن بين الشعب الروسي كان القيصر يسمى الأب. في وطننا يبقى مثال رائع لمثل هذا الملك - الملك الشهيد.

إذا لم يكن الأب الأرضي مرتبطًا بالأب السماوي، فلن تتاح له الفرصة للكشف عن ملء الحب، ووطنه معيب، وإلى حد كبير، بيولوجي وغريزي. يقول الرب: أعداء الإنسان هم أهل بيته أيضًا، لأن المحبة الجسدية تحاول أن تحافظ على الإنسان لنفسه. يبدو أن الله يأخذ الابن من أمه عندما يذهب، على سبيل المثال، إلى الدير في محاولة لتكريس نفسه للرب حتى النهاية. ولكن عندما ترتبط الأبوة بالأبوة السماوية، فإنها تشمل الأبدية واللامحدودة، وتصبح بنفس القدر مضحية وغير محدودة، وتستر خطايا أبنائها وتبذل قصارى جهدها لخلاصهم. لقد كان الأب الأرضي آنذاك أبًا حقًا، عندما أقام ابنه للمسيح، وأسلم ابنه إليه.

يصبح المسيح أبا لنا عندما ندخل إلى الكنيسة، عائلتنا الروحية الجديدة، حيث لا تنقطع روابطنا الأرضية، بل تتحول. ومن ثم نتلقى التعليم من الله بمحبته: في السابق كانت أمنا تطعمنا، والآن المسيح يربي ويغذي، ولكن ليس باللبن، بل بجسده ودمه. نحن نحصل على تعليمنا في المدرسة، ولكن المسيح أيضًا يمنحنا تعليمنا. هذا هو أعلى تعليم عندما ينكشف الإنسان على أنه صورة الله. كثيرا ما نسمي التعليم التنوير. ولكن ألا ينيرنا المسيح بنور حقه؟ عندما يملأنا محبته الأبوية من ذاته، فإن كل مظاهر المحبة الأخرى تتحول، والتي لا ينبغي أن تبعدنا عن الله، ولا ينبغي أن تكون عائقًا أمام المسيح.

إذا أدى الإنسان إلى الخلاص، وأعلن بطريقة أو بأخرى حقيقة الله، ربما ليس بالكامل، وليس في كل شيء، ولكنه مع ذلك يقود الإنسان إلى المسيح، فإن هذا الملء بالأبوة السماوية يجعله أبًا. إذا كان المعترف لا يقود الإنسان إلى الله، فإنه حتماً يأخذ مكان الله؛ وهذا نتيجة الحياة الدينية الزائفة للطوائف. لسوء الحظ، هذا موجود أيضا في الأرثوذكسية.

ولكن إذا كان الكاهن يعرف كيف يقود أطفاله الروحيين، حتى لا يطغى على المسيح، فهو أولا وقبل كل شيء، يتعلم سماع صوت الله وتعويد أطفاله الروحيين على ذلك. كما تصبح الأبوة الروحية بلا حدود، فيتبين أن قلب الكاهن قادر على استيعاب حزن ورعاية وسوء حظ ومرض وتنهدات كل من يأتي إليه.

وعندما يكون الشخص مستعدا للطاعة، عندما يستمع بعناية إلى ما يقوله اعترافه، فإن سمعه الروحي يتطور كثيرا لدرجة أنه يبدأ في سماع إرادة الله، وتحقيقها، ونفرح بها. حيثما توجد الطاعة، هناك بدايات التواضع. حيث تكون بدايات التواضع، هناك يظهر الرب نفسه.

إن موضوع رجال الدين معقد للغاية لدرجة أنه من غير المرجح أن يكون من الممكن الكشف عنه هنا بالكامل. علاوة على ذلك، فإن ما سأقوله الآن قد يكون ذاتيًا تمامًا، ولن أجد أي تأكيد في آراء الكهنة الآخرين. ومع ذلك، من المنطقي الحديث عن القيادة الروحية: ما هو رجال الدين، وما هي العلاقة بين الأب الروحي والابن الروحي، وعلى ماذا تقوم وكيف تظهر.

الحياة الروحية تبدأ بالطاعة. ما هي الطاعة؟

يقوم الطبيب بإدخال منظار صوتي في الأذنين ويستمع إلى مريضه. يحدث شيء مماثل للكاهن. إنه يستمع بعمق شديد في الصلاة، ويسعى باستمرار إلى معرفة الإنسان بمعونة الله، وإلى معرفة الإنسان في الله. هذه "الطاعة" تتم من جهة الكاهن.

وإذا تبين أنه قادر على ذلك، يجب أن يكون الشخص نفسه قادرا على الانفتاح. عندما يأتي المريض إلى الطبيب، يكشف عن بقعه المؤلمة. وبعد ذلك يستمع له الطبيب. نفس الشيء، بمعنى ما، يحدث عندما يأتي الشخص حقًا من أجل الروحانيات. إنه يعرف بطريقة ما كيف ينفتح، ويكون صريحًا جدًا ومنفتحًا على الكاهن، حتى يتمكن من الاستماع إليه بعناية شديدة، بعمق، بعمق.

واستجابة لذلك تحدث الطاعة من جانب القطيع. يستمع باهتمام إلى كل الكلمات التي يقولها له الكاهن لكي يتممها بعد ذلك.

في العصور القديمة، كان مفهوم "السمع" مهمًا جدًا. وتبع الطلاب الفيلسوف واستمعوا إلى ما قاله. ذهب الناس إلى الكنيس واستمعوا إلى قراءة التوراة وشرح النص المقدس. كانت الكتب المقدسة تُقرأ فقط في المجامع، وكانت تُحفظ هناك، ولم تُحفظ في البيوت. تخيل مدى جودة سماع الكتبة والفريسيين، الذين كانوا يحفظون حرفيًا نصوص الكتاب المقدس عن ظهر قلب. وبعد ذلك استمع الناس إلى الرسل الذين بشروا بالمسيح، واستمعوا إلى الإنجيل في الهيكل. كما أن الإنجيل لم يكن يُحفظ في البيوت إلا في حالات نادرة. لقد استمع الناس بعناية إلى كل كلمة من الإنجيل، وقد غيرت هذه الكلمة حياتهم.

الآن تحول العالم البشري بأكمله إلى الترفيه ولا يرى كل شيء إلا من خلاله. لكن هذه حالة منخفضة روحياً عندما يحتاج الإنسان إلى نظارات. بالفعل في القرون الأولى للمسيحية، القديس. يعارض يوحنا الذهبي الفم وآباء آخرون المسارح وغيرها من العروض، ويصفونها بأنها خلق وثني. وليس فقط لأن هذه أفكار وثنية أو غير أخلاقية، ولكن أيضًا لأن هذه طريقة مختلفة تمامًا لرؤية العالم. لقد اعتدنا على إدراك أي معلومات من خلال الصور المرئية، لكننا بحاجة إلى مراقبة كيفية استماعك.

يقول الأسقف أفاناسي إيفتيش، في محاضرته عن الهدوئية، أشياء مهمة جدًا عن السمع: “في العهد القديم، أُعطيت حاسة السمع أهمية أكبر. لقد أكد اليونانيون القدماء دائمًا على حاسة الرؤية: كل شيء حولنا جميل، والجمال في كل مكان، والفضاء<…>. كل الفلسفة اليونانية ترجع إلى علم الجمال... كتب الأب جورجي فلوروفسكي أن هذا هو الحال في الفلسفة الروسية في القرن الماضي، حتى في سولوفيوف. هذا هو إغراء الجماليات، بحيث يكون كل شيء حولك جميلاً.

وبطبيعة الحال، هذا لا ينفي أهمية الرؤية في الكتاب المقدس. ولكن، على سبيل المثال، أنا هنا ألقي محاضرة وأنظر إليك. من هو أكثر انتباهاً - من ينظر إلي؟ ومع ذلك، يمكنك المشاهدة ولا تزال غائبًا. لكن إذا استمع الإنسان بالأذن فلا يمكن أن يغيب. ويكون أكثر تركيزاً عندما يستمع عن طريق الأذن. ولذلك قال القديس باسيليوس: "انتبه لنفسك".

عندما يعرف الإنسان كيف يستمع بالأذن، يؤدي ذلك إلى الطاعة. يصبح الشخص منتبهًا جدًا لنفسه ويستمع إلى اعترافه. وبالفعل، في لحظة الطاعة هذه، تولد العلاقة بين الأب الروحي والابن الروحي.

ظاهريًا، يُنظر إلى الطاعة على أنها تنفيذ صارم لتعليمات معينة. لكن في الواقع، معنى الطاعة أعمق بكثير. السمع اليقظ، والاختراق العميق فيك للكلمة التي يمكن أن تجعلك مختلفا، أو يمكن أن تحذرك من بعض الإجراءات، أو على العكس من ذلك، تعطيك قوة دافعة لتطورك الروحي، يجب أن يُنظر إليها بكل عمق قلبك. لقد قدم الإنسان نفسه لكي يُفهم، ويكون منفتحًا، ويُظهر من هو، وهذا يجعل من الممكن سماع كلمة صادقة عن نفسه. ثم لم يعد الكاهن يتحدث ببساطة مثل الكاهن، في هذه اللحظة يظهر عنصر الشيخوخة، شيخة روحية.

ذلك يعتمد على الأشياء الدقيقة. لا يمكن لأحد أن يدعي الشيخوخة. لا أحد يستطيع أن يزرع هذا في نفسه. لا أحد يستطيع أن يقول هذا عن نفسه. لقد أعطاه الله بالتحديد في مثل هذه اللحظة من الطاعة. وهذا يولد مواهب تُعطى بعد ذلك للكاهن في رعايته الروحية، تجعل الشخص الرعوي والشخص الراعي قريبًا وعزيزًا لدرجة أنه يرى حقًا أولاده الروحيين شيئًا حيًا لا ينفصل عن نفسه.

كيف يحدث هذا، وفي أي نقطة، وكيف تتطور هذه العلاقات، يكاد يكون من المستحيل القول. لا يمكن تعريف العلاقات الروحية بشكل رسمي. من المستحيل أن نقول: "لقد عينتك ابنًا روحيًا" أو: "لقد اخترت أبي الروحي". تتشكل العلاقات من خلال سنوات عديدة من الطاعة، والانفتاح المستمر على الطاعة.

إن معرفة الكاهن بمن يقف أمامه، وثقة من يأتي إليه، تؤدي في الواقع إلى نشوء الإكليروس، وتقارب النفوس، والثقة المتبادلة. لأنه عندما لا يستطيع الشخص أن يثق بنفسه، فلا يوجد شيء يمكن الحديث عنه على الإطلاق. يتحول الحديث الروحي إلى حوار روحي وحميمي ونفسي ويومي وكل يوم. يظن الإنسان أنه نال البركة، والآن تسير حياته وفقًا لإرادة الله، لكن إرادة الله لا علاقة لها بذلك على الإطلاق.

بالطبع، ليس كل الأشخاص ذوي المستوى الروحي المتساوي الذين يعترفون للكاهن يصبحون منفتحين عليه أو يثقون به أو قادرين على سماعه بنفس القدر. والكاهن غير قادر على نقل شيء ما لجميع الناس على قدم المساواة؛ لا أعرف ما الذي يرتبطون به. إنه سر. لكنني أعرف شيئا واحدا: إذا كان الشخص يريد الحياة الروحية، فهو يبحث عن الحياة الروحية، فلا يمكنه الحصول عليها إلا من خلال الطاعة. ولا توجد طريقة أخرى لإعطائها.

سجلتها آنا جالبرينا

ما هي الطاعة؟ الإجابة على هذا السؤال ليست سهلة على الإطلاق. فمن ناحية، هي من أهم فضائل المسيحي، وفي الوقت نفسه، أحد المتطلبات الأساسية لشخصيته. ومن ناحية أخرى، فإن كلمة "الطاعة" تثير احتجاجًا واعيًا أو غير واعي لدى الكثيرين. بعد كل شيء، توفر الطبيعة نفسها في كل شخص آليات تسبب مقاومة الإكراه. بعد سماع كلمة واحدة فقط "الطاعة"، يفكر الكثيرون عقليًا على الفور في الخيار الأكثر تطرفًا، والذي يتضمن التخلي عن إرادتهم. إذن ما هو هذا المفهوم؟ كيف يفسر ذلك تعليم الكنيسة؟

تعريف المفهوم

ما هي الطاعة؟ في الكنيسة الأرثوذكسية، يشير هذا المصطلح إلى تنفيذ أوامر من نوع معين. إن كلمة "الطاعة" ذاتها تعني بالفعل الطاعة والخضوع. في ممارسة الكنيسة، يعني هذا المصطلح بعض الأعمال أو الواجبات المخصصة لمبتدئ الدير أو الراهب. يؤديها للتكفير عن فعل أو خطيئة. ثم تُفرض على الإنسان الصلاة والطاعة.

بالنسبة للناس العاديين، معنى هذه الكلمة هو تكوين موقف معين مبني على الاقتناع. بمعنى آخر عند الإجابة على سؤال “ما هي الطاعة بالنسبة للمواطن العادي؟” يمكن توضيح أن هذا أمر معين يتمثل في خضوع الموظف ذي الرتبة الأدنى إلى الموظف الأعلى رتبة.

ومع ذلك، لا يزال هذا المصطلح يتعلق في المقام الأول بالحياة في الدير. لا يستحق نقله ميكانيكيًا بحتًا إلى العالم العادي.

تحقيق حياة سعيدة

لا يكاد يوجد شخص لا يرغب في الصحة والرخاء، والزواج الناجح، والأطفال المطيعين والصالحين، والسلام على كوكبنا، والسلام في القلب والعديد من الفوائد الأخرى. وفيما يتعلق بالمؤمنين، يمكننا أيضًا أن نذكر هنا تلقي النعمة والخلاص والاتحاد مع الخالق. يسعى الكثير من الناس إلى تحقيق ذلك، ويستثمرون كل قوتهم وجهودهم، لكنهم لا يحصلون على النتيجة المرجوة أبدًا. يكشف لنا الكتاب المقدس سر الفشل. من صفحاته الأولى إلى صفحاته الأخيرة، يمكن تتبع نمط واحد. يتعلق الأمر بالحصول على نعمة الله من خلال طاعته.

لقد عادت نهاية الجنة الأرضية والحياة السعيدة في زمن آدم وحواء. أعرب هؤلاء الأشخاص الأوائل عن عصيانهم للأب الروحي. وبذلك شكلوا بداية الكوارث للجنس البشري بأكمله. وهكذا كان الحال حتى فدى يسوع المسيح الناس بطاعته للآب السماوي. وبهذا أتاح للخاضعين لقلبه أن يستعيدوا فردوسهم المفقود، ولكن ليس الفردوس الأرضي، بل السماوي.

تعريف الطاعة

ما هو جوهر هذا المفهوم؟ وكما ذكرنا سابقاً فإن معنى كلمة "الطاعة" يعود إلى الخضوع والطاعة. هذا المفهوم هو خضوع إرادة الفرد لتعليمات شخص آخر، وهو ما تم إثباته عمليًا.

ما هي الطاعة؟ وهذا هو الأساس الذي تقوم عليه علاقة الإنسان الطيبة مع الله أولاً. في الواقع، باستخدام مثال الكتاب المقدس، نرى أن أولئك الذين ينتهكون الطاعة المقدسة ينالون الألم والمعاناة واللعنة والموت. لمثل هذا الفعل الذي يبدو غير مهم لآدم وحواء، عاش الناس لآلاف السنين في الحزن والمعاناة والمرض والعمل الجاد والحروب وعدم الرضا، والذي ينتهي في النهاية بالموت. هذا هو ثمن العصيان. بعد كل شيء، ليس لدى الله محظورات غير ضرورية وغير مهمة. فهو لا يسمح إلا بما لا يسعد خلقه. في هذا الصدد، يصبح من الواضح سبب أهمية إدراك معنى الطاعة المسيحية وتعلم الاستماع إلى الخالق، وإطاعة إرادته بفرح. يجب أن تكون هذه السعادة لكل شخص.

التدريب على الطاعة

لقد سعى الله دائمًا إلى خلق علاقات صحيحة بينه وبين الإنسان. وفي الحال علمه، ثم اختبر الطاعة لكلمته. وإذا فقد الإنسان أعلى نعمة، فإنه يحكم على نفسه على الفور بوجود غير سعيد، ثم يجد نفسه في محكمة الله. كان هذا هو الحال في فترة ما قبل الطوفان، وما زال مستمرا حتى اليوم.

يتناول الكتاب المقدس هذه القضية أيضًا. تقول الرواية أن الله، عندما أخرج الشعب من مصر، أعطاهم شريعة على جبل سيناء. هذه هي وصايا الله التي يؤدي تنفيذها إلى السماح للناس بالعيش في نعمة وسعادة. لقد مر الكثير من الوقت منذ ذلك الحين. أخذ شعب إسرائيل أرض كنعان لأنفسهم. ومع ذلك، فإن مبدأ الطاعة لم يتغير بالنسبة للجميع اليوم.

معرفة الله

يتضح هذا أولاً عند دراسة الكتاب المقدس. أي شخص يقوم بأي اختيار أو عمل يتعارض مع هذا القانون فهو يعصي إرادة الله.

ما الذي يجب أن يفعله المرشح للطن؟ يجب على المبتدئ الالتزام الصارم بالقواعد. بالإضافة إلى ذلك، عليه أن يشارك في أسرار الكنيسة وفي الخدمات الإلهية. ومن أنشطة مثل هذا الشخص أيضًا الطاعة الرهبانية.

خلال هذه الفترة، يجب على الرهبان المستقبليين اتباع تعليمات معلمهم الروحي ورئيس الدير نفسه بشكل كامل. هذا أيضًا هو الوقت الذي يجب فيه على الشخص أن يراقب أفكاره ونفسه بعناية خاصة. في الواقع، خلال هذه الفترة، يتم إنشاء أساس حياته المستقبلية.

الرهبنة هي نوع خاص من العمل الفذ، وهي دعوة خاصة. يبدأ الإنسان بالصعود إلى الله لأسباب مختلفة، ولكن هدفه هو نفسه دائمًا. يسعى الراهب بحسب الإنجيل إلى التحسين الأخلاقي واكتساب نعمة الروح القدس. ويذهب إلى ذلك بقطع إرادته، وترك عالم المألوف، من خلال العمل المكثف والصلاة.

العمل في الدير

كيف هو يوم الطاعة؟ بالنسبة لسكان الدير، العمل جزء لا يتجزأ من الحياة. يتم فرض مجموعة متنوعة من الطاعات على الإخوة. إنها ضرورية ليس فقط لخلق الثروة المادية التي تسمح لجميع أعضاء الدير بالوجود. عند القدوم إلى الدير، يجلب الإنسان هنا كل ما تراكم في روحه. كل عواطفه ليست أكثر من نتيجة للتغيير في الطبيعة البشرية بسبب نوع من الخطيئة، على سبيل المثال، الإدمان. وفقط من خلال العمل المتفاني يمكن للروح والجسد أن يتحررا. إن الطاعة تقطع الإرادة والرغبة الخاطئة، وتهزم محبة الذات والكبرياء، وكذلك الشفقة على الذات. خلال هذه الفترة، سيتعلم الشخص، إذا أراد، الفن الروحي. فقط بعد ذلك سيبدأ في النظر إلى كل الأشياء ببساطة.

الطاعة هي اسم الأعمال المختلفة في الدير. ولكن مهما كان الأمر، فمن المؤكد أنه سيكون مرتبطًا بتنظيم العبادة والحياة الرهبانية الداخلية. يمكن أن يكون هذا غناء الكنيسة أو العمل في الكنيسة، في المطبخ، في المخبز، في حديقة الخضروات، في حظائر الأبقار، وكذلك في ورش العمل المختلفة (رسم الأيقونات، الخياطة، إلخ). دير.

إن خدمة خير الدير هي دعوة الله الخاصة. لكن لا ينبغي أن تعتقد أن الحياة في الدير صعبة للغاية. ما هو الصعب هنا ليس العمل، ولكن التغيير في إرادة المرء. بعد كل شيء، سيتعين على المبتدئ أن يفعل طاعة لا تشكو من كل ما تأمره به أخواته أو إخوته أو آباؤه. والمكافأة على كل هذا ستكون التواضع والسلام وراحة البال.

إخلاص

بسبب الموقف الخاطئ تجاه الطاعة المفروضة في الدير، يمكن للإنسان أن يترك هذا الطريق المنقذ والمليء بالنعمة. ثم يغادر الدير. لكن على كل من ينوي أخذ النذور الرهبانية أن يفهم أن أداء الطاعات ليس أكثر من خدمة ذبيحة لله والإخوة. هذا يسمح لنا بإتمام وصايا المسيح.

لكن العمل المبتدئ وحده لا يكفي. هذه الفترة من حياة الإنسان يجب أن تكون مصحوبة بصلوات مستمرة هي أساس الحياة الرهبانية.

أثناء الطاعة، يجب على الشخص أن يدرس بنشاط وعناية شرائع الكتاب المقدس، وكذلك أعمال الزهد التي أنشأها الآباء القديسون. هذه، على سبيل المثال، "الوصايا" التي كتبها الأنبا دوروثاوس، و"أعمال" المكرم ثيئودور الستوديت، إلخ.

عندما يقبل مبتدئ حديثا عباءة، يتم تنفيذ طقوس معينة. ويسمى "تغيير الثياب"، وكذلك "الخلع من الدنيا". وفي الوقت نفسه، يجب على العامل أو العامل أن يقوم بثلاثة أقواس منخفضة أمام المذبح وواحد لرئيس الدير أو الدير، ويقبل من يديه المسبحة والسكوفيا والحزام الرهباني والعباءة. ومن هذا الوقت يتوقف الإنسان عن لبس الملابس الدنيوية.

في بعض الأحيان يتم تنفيذ هذا الحفل باستخدام إجراءات إضافية. إذا كانت قواعد الدير تنص على ذلك، فإن المبتدئ يرتدي غطاء محرك السيارة والكاسوك. ويتم ذلك بموافقة كتابية من الراهب المستقبلي. من هذه اللحظة، يُطلق على المبتدئ اسم الراهب أو الراهب. مثل هذه الرتبة تفرض مسؤولية كبيرة على الشخص.

يراقب رئيس الدير دائمًا بعناية اكتمال المبتدئ. وفقط بعد أن يرى استعداد الشخص لقبول الصورة الملائكية، فإنه هو نفسه أو مع المجلس الروحي يقدم المرشح في رسالة إلى الأسقف الحاكم. تطلب هذه الرسالة مباركة الشخص ليأخذ النذور الرهبانية.

فترة الابتداء مميزة في حياة كل من رهبان المستقبل. بعد ذلك، يتذكر الكثيرون هذه المرة باعتزاز. بعد كل شيء، الطاعة ليست تضحية على الإطلاق. كل شيء يتم وفقًا لإرادته، ويتلقى في المقابل نعمة عظيمة. ولهذا السبب يجب على كل راهب مستقبلي أن يطيع مرشديه الذين يهتمون بروح المبتدئ.

بالطبع الطاعة في الدير تعني القيام بمهام معينة يبارك فيها رئيس الدير الناس. ومع ذلك، الأهم من ذلك كله، ينبغي اعتبار هذا الاتجاه الجزء الرئيسي من الحياة الروحية لإخوة الدير، وكذلك الطريق الرئيسي لخلاص الإنسان.

يسعى كل مبتدئ إلى فهم إرادة الله. ولهذا السبب يعمل بجد على رغباته وعلى نفسه. يريد الله من كل راهب مستقبلي أن يفهم إرادته. وسوف تنفتح وتتغلغل في المبتدئ بفضل الأشخاص ذوي الخبرة الروحية، وكذلك من خلال ظروف الحياة والضمير وتنفيذ وصايا الله.

خاتمة

إذن ما هي الطاعة؟ هذا هو أساس الدين المسيحي الذي يفترض التعاون المستمر بين الإنسان والله. إنه يسمح لله تعالى بتغيير الناس والسكن فيهم.

أنواع الطاعة متعددة الأوجه. علاوة على ذلك، فإنهم جميعًا سيعتمدون على العناية الإلهية. ويمكن النظر إلى الطاعة في جوانب مختلفة. قد يكون هذا أحزانًا دائمة يغفرها الله، أو خضوعًا لنوع خاص من الأعمال الفذة مع اتباع نصيحة مرشد روحي ذي خبرة أو شيخ يتمتع بموهبة التفكير والبصيرة. ولكن، مهما كان الأمر، فإن جميع أنواع الطاعة المتاحة متحدة من خلال تحقيق الإرادة الإلهية وتنفيذها.

كيف نفهم الطاعة بشكل صحيح، هل هي موجودة اليوم؟ أخبرتني امرأة أرثوذكسية مؤخرًا: "أنا لا أفهم ما هي الطاعة، وما هي الفائدة التي يمكن أن تجلبها، لأن الطاعة غير المشروطة هي من اختصاص الجيش أمر مفهوم، لكن الطاعة ليست كذلك". كيف تجيب على مثل هذه الأسئلة؟

ليست هذه المرأة فقط، بل كثير من الناس لا يفهمون ما هي الطاعة. لقد خلطوا وخلطوا بين الطاعة والانضباط. هناك انضباط في الجيش: يُعطى الأمر وينفذه. وبغض النظر عن علاقتي بالقائد، وبغض النظر عما يفعله الجيش، فأنا ملزم بطاعة القائد. أن أطيع، بغض النظر عما تقوله روحي، يقوله عقلي. الطاعة لها معنى مختلف تماما. لقد بدأنا الآن في استخدام هذه الكلمة لدعوة الأشياء الأولية الخاصة بالانضباط. على سبيل المثال، إذا كنت أعمل في معبد وقيل لي أن أفعل هذا، فأنا مضطر إلى القيام بذلك لأنه تأديب.

الطاعة كلمة آبائية سامية، مفهوم نسكي. من المستحيل أن نفهم الطاعة دون فهم المعترف. المعترف، ليس بمعنى الكاهن الذي أعترف له باستمرار. المعترف هو الشخص الذي رأيت فيه حكمة نصيحة الحياة الروحية، ورأيت قداسة الحياة والحكمة. أود أن ألفت انتباهكم إلى أن المعترف ليس سلطة، فأنا أتواصل معه ليس بسلطته، بل لأنني أسمع منه صوت الحق، أي الفهم والتفكير.

أول وأهم ما هو مطلوب من المعترف هو موهبة التفكير، وليس موهبة القائد، والتي، لسوء الحظ، يجب مراعاتها في كثير من الأحيان. مثل هذا الكاهن يبارك دون أن يشرح ماذا أو لماذا، ويأتي إليه الناس بالكلمات "يا أبتاه، بارك": الكاهن يعرف كل شيء. نحن نحول الكاهن إلى نوع من الوحي الوثني. هل هذا ممكن؟

في الكنيسة الأرثوذكسية، كان المعترف هو الشخص الذي يعيش حقًا أسلوب حياة مقدس ولديه موهبة التفكير. يتحدث الآباء القديسون باستمرار عن هذا. حتى أن مقاريوس الكبير، الذي كان يُدعى الإله الأرضي، لديه هذا المنطق المهم: هناك من، بصفاتهم الطبيعية، يحققون بسرعة كبيرة مواهب المعجزات والبصيرة، لكنهم يظلون في حالة طفولية. إنهم في بعض الأحيان يعرفون القليل عن ما هي المشاعر، ويقول مقاريوس الكبير: لا ينبغي بأي حال من الأحوال الاتصال بهؤلاء الأشخاص للحصول على المشورة، فليس لديهم هدية المنطق. حتى أن القديس إسحاق السرياني يقول إن هؤلاء الأشخاص لا يمكن حتى أن يطلق عليهم قديسين. قالوا في الأديرة إنه لا ينبغي بأي حال من الأحوال الاتصال بمثل هؤلاء الأشخاص للحصول على المشورة. يتحدثون عن صانعي المعجزات والعرافين: حتى لا يلتفتوا إليهم! تسمع إلى أي مدى وصلنا من الفهم الحقيقي. لماذا لا يمكنك الاتصال بي؟ لأنهم لا يعرفون كيف يحاربون الخطيئة وكيف يحاربون الأهواء، وفي كثير من الأحيان لا يعرفون حتى الآباء القديسين.

المعترف الحقيقي هو الذي اكتسب خبرة في جهاد الأهواء وهو قديس حقًا، ليس لأنه ولد هكذا، بل لأنه اكتسب خبرة في جهاد الأهواء وله موهبة التفكير. إذا تبين أن مثل هذا الشخص هو معترف لشخص ما، فسيتم معاملته باحترام وسلطة متزايدين. لأنه في كل مرة أحصل على تفسيرات منه، فهو يساعدني في حياتي الروحية. مثل هذا الشخص يمكن أن يسمى اعترافي. كقاعدة عامة، مع استثناءات نادرة، لا يقدم نصيحة من نفسه، ولكنه يشير إلى الطريقة التي يتحدث بها الآباء القديسون في هذه المناسبة أو تلك.

عندما كان لا يزال هناك مثل هؤلاء القديسين، كان لديهم أحيانًا مبتدئين. في بعض الأحيان: واحد، اثنان. ولم يحدث هذا إلا في الأديرة التي بها رهبان أو نساك. كيف يتم اختيار مثل هذا المعترف؟ قال يوحنا كليماكوس هذا جيدًا: قبل أن تعطي روحك لشخص ما، تعرف عليه واختبره، وأغره - حتى أنه يستخدم هذه الكلمة - حتى لا ينتهي بك الأمر إلى ملاح بسيط بدلاً من قائد الدفة، وبدلاً من ذلك رصيفًا على الصخور، وسوف تتحطم سفينتك بأكملها.

يمكن للأشخاص الذين حققوا النزاهة حقًا أن يكون لديهم مبتدئين، ومن ثم تنشأ بينهم علاقة طاعة لا جدال فيها. كان الرجل يعرف نوع الشخص الذي سيقبله، واستسلم له تمامًا.

لقد مر ذلك الوقت. في السابق، كان هذا فقط في الأديرة، ولكن الآن يمكنك سماع حتى من العلمانيين: "أنا في طاعة الكاهن". ومع ذلك، الآن حتى في الأديرة لا توجد مثل هذه الطاعة. كتب القديس إغناطيوس بريانشانينوف، والقديس ثيوفان المنعزل، وشيوخ أوبتينا، وحتى من قبل الآباء القديسين، عن موقف مهم للغاية: لقد مضى زمن الطاعة، والآن وقت النصيحة. يكتبون أنها ستكون نعمة عظيمة إذا وجدت فجأة شخصًا يمكنك أن تتلقى منه نصيحة آبائية جيدة حقًا في حياتك الروحية. وهذه بالفعل نعمة عظيمة ونادرة. لم تعد هناك طاعة بالمعنى الآبائي، بل يُترك الإنسان ليعيش حسب النصيحة. ولكن حتى النصائح يجب أن يفحصها الآباء القديسون.

في عصرنا هذا، هناك حرفيًا مطاردة للمعترفين: لا يوجد شيء من هذا القبيل، فلنقم بإنشاء واحد، وهم يخلقون الرؤى وصانعي المعجزات. إذا كان هذا شيخا كاذبا، فهو يقدم لك على الفور نصيحة قاطعة: لا يوجد سبب أو مبرر أو تفسير. بسيطة: طلق، تحرك، اشتري. والفقراء يستمعون إلى هذا الرجل العجوز الكاذب كإله، أي أننا وجدنا أنفسنا في عصر الوثنيين اليونانيين والرومان القدماء، الذين ذهبوا إلى الوحي وسألوا، فأعلن لهم. نسمع كم من المشاكل التي يعاني منها الناس أحيانًا بسبب هذه النصيحة الرهيبة. فمثلاً زوج المرأة مسلم أو كافر، ونصيحتها: إما أن تطلقي، أو يكون أرثوذكسياً. كم هي قاسية: الأسرة تتفكك، وتبدأ المعاناة. لماذا الحصول على الطلاق؟ ألم يكتب الرسول بولس أن الزوج غير المؤمن يخلص بزوجة مؤمنة؟ الفقراء، مثل الأطفال، يذهبون إلى أوراكل، وليس المعترف، وكم من المشاكل التي يتعرضون لها نتيجة لذلك.

لذلك، إذا بدأنا من القديس إغناطيوس بريانشانينوف، وثيوفان المنعزل، وشيوخ أوبتينا في عصرنا، فلا يوجد شيوخ يحملون الروح، ولكن إذا وجد شخص ما، بنعمة الله، شخصًا ذكيًا وواسع المعرفة ومخلصًا يمكنه أن يشرح ويعطي النصيحة، وهذه نعمة عظيمة. العيش حسب النصيحة هو وقتنا.

- فكيف نتعامل إذن مع عبارة "الطاعة أعلى من الصوم والصلاة"؟

في ذلك الوقت، عندما وجدت مثل هذا الرجل المقدس، اقتنعت مرارًا وتكرارًا بالنصائح الحكيمة التي يقدمها، وتأكدت من أنه حقًا رجل ملهم، عندها فقط أعهد إليه بنفسي، مدركًا أنه يفهم أكثر في أمور الحياة. الحياة الروحية مما أفعل. فيكون العمل بما يقوله هذا الشخص أعلى بالنسبة لي من أي عمل من الصيام والصلاة. ثم أثق به تماما. لكن هذه ظاهرة نادرة، لقد كانت دائما نادرة جدا، لكنها الآن ليست كذلك على الإطلاق.

أستاذ MPDAiS أليكسي إيليتش أوسيبوف.

الأصل مأخوذ من alexander_nv في السلطة في الكنيسة: الأساقفة والطاعة والبركة.

في كثير من الأحيان يمكنك أن تسمع في الكنيسة أنه لا يمكن أن يحدث شيء بدون مباركة التسلسل الهرمي. أي مسعى كنيسة يجب أن يحظى بمباركة الأسقف أو الكاهن. وفي الوقت نفسه، يتم الحديث دائمًا عن الحاجة إلى الطاعة، حيث تكون البركة جزءًا لا يتجزأ من هذه الطاعة ذاتها. لكن دعونا نحاول معرفة معنى البركة والطاعة في الكنيسة، وكيف تختلف عن الأمر والخضوع، وما هي أنواع البدائل الموجودة.

ما يقوله الكتاب المقدس عن الطاعة.
بطاعة الحق بالروح، مطهّرين نفوسكم للمحبّة الأخوية العديمة الرياء، محبّة بعضكم بعضًا دائمًا بقلبٍ نقيّ(1 بطرس 1: 22).
مستأسرين كل فكر إلى طاعة المسيح(2 كو 10: 5)

نرى من هذه الاقتباسات أن الطاعة في الكتاب المقدس تُفهم، أولاً وقبل كل شيء، على أنها طاعة لله، الحق. ولكن في الكتاب المقدس يمكنك أيضًا أن تجد كلمات عن طاعة الناس.
كتبت إليك راجيًا طاعتك، عالمًا أنك ستفعل أكثر مما أقول.(في 1: 21)

ولكننا نرى أن الرسول بولس هنا لا يعطي توجيهات عندما يخاطب تلميذه فليمون، بل يعظه، مع أن هذا هو بولس نفسه، الرسول الأعظم، كما تسميه الكنيسة. يحث بولس ويقول إنه يأمل في الطاعة ولا يطلبها.
بشكل عام، بولس هو على الأقل مثل الشخص الذي يطالب بالخضوع المطلق لنفسه.
ليس لأخزيكم ​​أكتب هذا، بل أنذركم كأولادي الأحباء (1كو4: 14).
على الرغم من أن بافيل يستطيع في بعض الأحيان التعبير عن نفسه بشكل حاد وثابت، إلا أنه لا توجد نغمة قيادية في أي مكان
لذلك أتوسل إليكم: اقتدوا بي كما أقتدي أنا بالمسيح.(1 كو 4:16).

فهل يمكن الآن من أسقف أن يسمع مثل هذا الكلام موجهاً إلى كاهن؟
بحزن شديد ومنسحق القلب، كتبت إليكم بدموع كثيرة، لا لأحزنكم، بل لتعرفوا المحبة التي لي بكثرة نحوكم (2كو2: 4).

ومرة أخرى يتوسل بولس إلى أبنائه الروحيين. ومرة أخرى، دون أي خطاب ملكي.
ونحن كرفاق نطلب منك أن لا تقبل نعمة الله باطلا (2كو6: 1).

إذا كان الأساقفة والكهنة يسمون أنفسهم خلفاء الرسل، أفلا يستحق تقليد الرسل في أنشطتهم الرعوية؟

أنا لا أتحدث حتى عن المسيح نفسه الذي قال.
أنتم تعلمون أن رؤساء الأمم يتسلطون عليهم، وعظماؤهم يتسلطون عليهم. ولكن لا يكن هكذا فيكم. بل من أراد أن يكون فيكم عظيما فلنكن لكم خادمين. ومن أراد أن يكون فيكم أولا فليكن للجميع عبدا(مرقس 10: 42-44).

لسوء الحظ، ليس من غير المألوف بالنسبة لنا أن نلاحظ في أبرشيات كنيستنا شيئًا يتعارض تمامًا مع كلمات الإنجيل المذكورة أعلاه، عندما يتصرف الأسقف باعتباره الحقيقة المطلقة، وهو ملك معصوم من الخطأ، ويقرر ما يمكن وما لا يمكن أن يكون على أراضيه القانونية، فهم المنطقة الموكلة إليه ليس كمساحة لمسؤولية وخدمة الكنيسة، ولكن كإقطاعية إقطاعية، حيث يكون هو السيد غير المقسم.

يمكن للمرء أن يتذكر أكثر من حالة من هذا القبيل عندما، نتيجة لمثل هذا السلوك من قبل رجال الدين، تم منع أفضل خدام الله وأكثرهم نكرانًا للذات من الخدمة أو الاضطهاد. الأهم من ذلك كله، بالطبع، عانى الكهنة، لأنهم تابعون مباشرة للأسقف.

لنأخذ، على سبيل المثال، "قضية تشيرسونيسى"، عندما تم حظر عميد أكبر أبرشية في تشيرسونيسى، الأب التبشيري جون زامارييف، في عام 1997، من قبل الأسقف الحاكم في الوزارة. بعد ذلك، ذهب الأب جون والعديد من رجال الدين الآخرين إلى بطريركية كييف المنشقة، على الرغم من أنهم كانوا محظورين قبل عام كامل، على أمل التوصل إلى نوع من الحل الناجح لهذه المشكلة. لكن أنشطتهم في الرعية تلقت تقييمًا سلبيًا من الأسقف، وفي الواقع، بسبب هذا، فقدت UOC-MP كهنة موهوبين والعديد من قطيعها، الذين تبعوهم إلى UOC-KP.

ما هي قيمة "Ekaterinburg auto-da-fé" التي حدثت في يكاترينبرج عام 1998، عندما أمر الأسقف الحاكم بحرق كتب الكهنة ألكسندر شميمان وجون مايندورف، وأجبر جميع الكهنة على نبذ "الزنادقة الأشرار"، " الحداثيين"، وأولئك الذين رفضوا تم طردهم بعيدًا

كانت هناك قصة حزينة مع الرعية الكبيرة لكنيسة جميع القديسين في كوليشكي، عندما تم منع الأباتي مارتيري من الخدمة دون أي تفسير واضح.

"قضية ألما آتا"، عندما كان الكهنة الثلاثة الأكثر نشاطًا في الرسالة، هيرومونك سيرافيم (كينيسارين)، كاهنًا. فاسيلي ميلنيكوف والكاهن. تعرض فاسيلي تيليتوف للتوبيخ بسبب قيامه بطقس "قطع الكولاش" في المنزل، وهو طقس كنسي نُشر في كتاب قدوات نائب الكنيسة الأرثوذكسية الروسية.
في عام 2007، تم حرمان حوالي 150 عضوًا من جماعة الإخوان المسلمين بوغوليوبسكي، وهي حركة أرثوذكسية غير رسمية، كنسيًا في تفير. لم يتم توجيه أي اتهامات محددة؛

بقي كاتب هذا المقال ومجموعة من الأصدقاء بدون شركة لمدة تسعة أشهر فقط لأنهم اجتمعوا في المنزل وقرأوا الأناجيل دون مباركة الأسقف والكاهن ولهذا أطلق علينا طائفة خطيرة ومنشقون وهراطقة يعيشون أموال من وزارة الخارجية الأمريكية.

الآن في فيلسك، توجد أخوية أرثوذكسية غير رسمية أخرى، تضم حوالي ثلاثين شخصًا، تخضع لحظر الكنيسة لمجرد أنهم يجتمعون معًا ويحاولون القيام بشيء ما معًا بطريقة ما من أجل الله. ولكن بما أنهم ليسوا هيكلًا أبرشيًا، فهم ببساطة محرومون من الكنيسة، ويطالبون "بحل الأخوة". ولكن ماذا يعني "حل الإخوان"؟ إنها مجرد حملة للأصدقاء. فهل يجب ألا يجتمعوا بعد ذلك، أو ألا يتحدثوا في مواضيع روحية أثناء الاجتماعات، أو يفتحوا الكتب المقدسة؟

وفي أبرشية خاباروفسك، تجري حاليًا محاكمة القس فيكتور دوناييف، الذي حاول، في أوقات فراغه من الخدمات، أن يخبر الأصدقاء والمعارف والغرباء عن الله، لمساعدة أولئك الذين يجدون صعوبة في دخول الكنيسة، والذين لديهم بالفعل التجارب السلبية المرتبطة بالكنيسة، تعال إلى الكنيسة. والآن هو تحت محاكمة الكنيسة! مطلوب منه أن يتوقف (!) عن التواصل مع أبنائه الروحيين وأصدقائه وإخوته وأخواته في المسيح! كيف يكون هذا ممكنا؟! فكيف يُمنع المسيحيون من نفس الكنيسة من التواصل مع بعضهم البعض؟!
هذه، بالطبع، مجرد أمثلة قليلة لما يحدث غالبًا في أبرشيات الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. وهناك بالطبع الكثير منهم.

غالبًا ما يتم الاستشهاد بالاقتباسات التالية من رسالة القديس لتبرير سلطة الأسقف التي لا جدال فيها. اغناطيوس الأنطاكي.
لذلك، من الضروري، كما تفعلون، ألا تفعلوا شيئاً بدون الأسقف.
بدون الأسقف، لا ينبغي لأحد أن يفعل أي شيء يتعلق بالكنيسة.
فقط تلك القربان المقدس هي التي يجب اعتبارها حقيقية، والتي يحتفل بها الأسقف أو أولئك الذين يمنحونها هو نفسه. حيث يوجد أسقف، يجب أن يكون هناك شعب، تمامًا كما يوجد يسوع المسيح، يجب أن تكون هناك الكنيسة الكاثوليكية.
ولكن ثبت منذ فترة طويلة أن الأعمال التي تحتوي على هذه الاقتباسات لا تنتمي إلى القديس بطرس. اغناطيوس، هذه أعمال لاحقة موقعة باسمه. على الأرجح، تمت كتابة هذه الأعمال في القرون الرابع والخامس. في الفترة التي تلت مرسوم ثيودوسيوس الكبير، عندما كان يُسمح فقط بالديانة المسيحية، تم حظر جميع الديانات الأخرى واضطهدتها السلطات. وكما كتب اللاهوتي الكاثوليكي هانز غونغ: أصبحت الكنيسة المضطهدة هي الكنيسة المضطهدة. في ظل هذه الحقائق، بدأت الكنيسة في تقليد بنية الهيئات الحكومية، لأنها أصبحت واحدة منها من نواحٍ عديدة. ليس من قبيل الصدفة أن تكون ثياب الأسقف هي ثياب الإمبراطور البيزنطي، كما أن ثياب الكاهن هي أيضًا عنصر من عناصر الملابس الملكية، تُعطى لرجال الدين كعلامة على النعمة الملكية. في مثل هذا النموذج، لا يمكن للكنيسة إلا أن تتبنى طريقة تنظيم غير إنجيلية تمامًا، عندما يتم بناء خط عمودي واضح على مسافة. قرر مؤلف غير معروف من القرنين الرابع والخامس، من أجل تعزيز التقليد الناشئ بطريقة أو بأخرى، كتابة نصوصه تحت اسم شهيد القرن الثاني.

في كثير من الأحيان، يتم إيقاف بعض المشاريع في مهدها فقط لأنها لا تحظى بمباركة الأسقف الحاكم. في هذه الحالة يتبين أن الله لا يستطيع أن يتصرف إلا من خلال الأسقف. لا توجد طريقة أخرى. هناك نوع من "خصخصة" الروح القدس، والتي تنتهي في "مهمات" مع الأسقف. إذا تم رفض هذا الخيار باعتباره تجديفًا ولا يتوافق بأي حال من الأحوال مع الإنجيل، فسيبقى خيار آخر: كل أسقف لديه معصوم من الخطأ في الحكم، لذلك إذا منع شيئًا ما، فهو حقًا مثير للاشمئزاز عند الله وليس ضروريًا. ولكن هذا، في جوهره، هو البابوية، والتي يجب أن تكون غريبة تماما بالنسبة لنا الأرثوذكسية.
الروح يتنفس حيث يشاء، وتسمع صوته، لكنك لا تعلم من أين يأتي ولا إلى أين يذهب: هذا ما يحدث لكل من ولد من الروح.(يوحنا 3: 8).

هذا ما يخبرنا به الإنجيل. ولكن في الوضع الحديث غالبا ما يكون الأمر مختلفا بعض الشيء: الروح تتنفس ليس حيث يريد، ولكن حيث يبارك الأسقف. هناك شيء خاطئ في هذا، ألا تعتقد ذلك؟
ثم يطرح السؤال بشكل معقول: ماذا يجب أن يفعل الأسقف، مما تتكون وزارته بشكل عام؟ ماذا يجب على الأسقف أن يفعل إذا بدأ فجأة شيء ما في منطقته القانونية، وهو شخصياً ليس هو البادئ ولم يباركه؟ وهنا يمكننا أيضًا أن ننتقل إلى الكتاب المقدس.

هناك حادثة في إنجيل مرقس عندما أخبر التلاميذ المسيح عن رجل يخرج الشياطين باسمه.
قال له يوحنا: "يا معلم، رأينا إنسانا يخرج الشياطين باسمك، فانتهرنا عليه لأنه لم يكن معنا".. /مرقس 9:38/
مثل أن يستخدم أحد اسمك دون علمك وبركتك! ما هو جواب يسوع؟ يبدأ بالغضب من تعسف هذا الرجل، الذي سمح لنفسه أن يفعل شيئًا ما في "منطقته القانونية" باسمه دون مباركته؟ لا. يقول.
لا تمنعوه؛ لأنه لا يستطيع أحد أن يصنع آية باسمي، وبعد ذلك مباشرة يجدف علي. وفي النهاية من ليس علينا فهو معنا/مرقس 9:39/.

بالنسبة للمسيح، كان من المهم ما إذا كانت إرادة الآب قد تحققت في هذا الأمر، لأنه يقول أيضًا إنه جاء ليس ليعمل إرادته، بل إرادة الآب السماوي. وهذا هو بالنسبة له المعيار الرئيسي لحقيقة أو كذب هذا الفعل أو ذاك.

من من الرسل بارك شاول ليصبح رسولاً؟ لم تكن هناك قرعة أو انتخاب له من قبل الرسل الآخرين، ولكن تم تقديمهم ببساطة إلى حقيقة أن هناك مثل هذا الشخص الذي بدأ في خدمة المسيح. وماذا فعلوا؟ بدأوا بالاستياء: من أنت دون معرفتنا وبركاتنا، كيف تجرؤ على التبشير بالمسيح؟ لا. فبدأوا يفحصون هل كان بولس يفعل ما كانوا يفعلون، هل هو حقًا من الله أم دجال ومعلم كاذب. ولما اقتنعوا بوجود بركة الله، قبلوه بفرح كأعضاء في الكنيسة ومعاونين لهم، على الرغم من كل ماضي بولس مضطهد المسيحيين. بالنسبة للرسل، كان الشيء الرئيسي هو معرفة إرادة الله.

كيف يتحدث بولس نفسه عن خدمته؟
ولكن لما اختارني من بطن أمي ودعاني بنعمته ليظهر ابنه في لأبشر به بين الأمم، لم أستشر لحمًا ودمًا في الحال، ولم أذهب إلى أورشليم إلى الذين كانوا رسلا قبلي ولكنهم ذهبوا إلى العربية ورجعوا إلى دمشق مرة أخرى/غلاطية 1-15:17/.

يبدو أنه يوجد في أورشليم أعمدة مثل بطرس ويعقوب وآخرين من بين الاثني عشر، لكن بولس يدعوهم "لحمًا ودمًا"، أي أناسًا صالحين، ويقول إنه، أولاً وقبل كل شيء، يسترشد بإرادة الله. الله، وإذا كان مقتنعا بأن هذه هي إرادة الله، فهو لا يرى أنه من الضروري تأكيد ذلك بعد ذلك بموافقة الإنسان. علاوة على ذلك، قد يتبين أن مثل هذا الفعل خطيئة، مثل عدم الثقة في الله.

بناءً على كل ما سبق، يصبح من الواضح ما يجب على الأسقف فعله إذا بدأ نوع من النشاط على أراضيه القانونية، وهو ليس البادئ المباشر فيه. من المهم بالنسبة له أن يدرس بعناية ما هو عليه، وما إذا كان ما يحدث يتوافق حقًا مع الإنجيل ومع تقليد الكنيسة. مهمته هي معرفة ما إذا كانت هذه إرادة الله أم لا. وإذا رأى الأسقف أن الرب يعمل هنا، وأن هناك ثمارًا روحية، فعليه أن يبارك هذا ويعززه بكل الطرق الممكنة. كما فعل الرسل عندما اقتنعوا أن بولس مختار حقًا من الله، وليس مخادعًا أو محتالًا. خلاف ذلك، فإن الأسقف يخاطر، في أحسن الأحوال، بارتكاب خطيئة الإهمال تجاه عمل الله، إذا لم يدعم بطريقة أو بأخرى هذا المشروع الجيد أو ذاك، في أسوأ الأحوال، إذا بدأ في عرقلة هذا المشروع الجيد بكل طريقة ممكنة، فهو ببساطة يخاطر بالتحول إلى محارب ضد الله ومضطهد للمسيح!

بالطبع الأمر صعب. من الصعب دائمًا أن نحدد بدقة ما هو عمل الله وما هو ليس كذلك. وهذا يتطلب قدرًا هائلاً من القوة الروحية والعاطفية، وفي بعض الحالات القوة البدنية، وقبل كل شيء، الإيمان بالله والإيمان بالإنسان. وفي الوقت نفسه، يظل خطر الخطأ قائمًا دائمًا، لأن الإنسان كائن غير كامل. لذلك، من الواضح أنه من الأسهل بكثير حظر كل شيء، واتخاذ مثل هذا الموقف الوقائي عندما يبدو أن كل شيء تحت سيطرتك. ولكن أين مكان عمل الله؟

لذلك، كما أرى، هذه هي مهمة الأسقف في هذه الحالة: دعم جميع الأعمال الصالحة، بغض النظر عمن بدأها: كاهن أو علماني. ادعمهم بكل طريقة ممكنة إذا رأى ثمارًا جيدة ورأى ذلك متوافقًا مع روح الإنجيل. والعكس صحيح، للتنديد والبنيان ووضع حاجز أمام كل ما لا يتوافق مع روح الإنجيل وشرائع الكنيسة وتقاليدها. لهذا لدينا تقليد غني، وقواعد عديدة اعتمدها الآباء القديسون في المجامع. لذلك، حتى لو أراد الأسقف حظر بعض الأمور في منطقته القانونية، فيجب عليه أن يسترشد بالكتاب المقدس وتقاليد الكنيسة، وليس فقط بحكم شخصي.

يجب على أي شخص أن يطيع الأسقف ليس فقط بسبب رتبته، بل لأنه يعلن إرادة الله. كثير من الناس يفكرون بشكل خاطئ. أن الفضيلة الرهبانية الرئيسية هي الطاعة، لكن الأمر ليس كذلك. تصبح الطاعة كذلك، وليس الخضوع الأعمى، إذا كانت هناك فضيلة أخرى، وهي بالضبط ما يسميه الرهبان الفضيلة الرئيسية - الحكمة.
هذا ما يكتبه القس. أنطونيوس الكبير في طاعة الشيوخ.

من الضروري التأكد مسبقًا من أن الشيخ يتمتع بالعقل الصحيح والخبرة، ثم يثق في كلمته ويقبل نصيحته دون أدنى شك. والعلامة التي يمكن من خلالها التعرف على ذلك هي توافق كلمته مع كلمة الله. وقال إنه يجب علينا أن ننظر إلى ما أمر به. إذا أظهر لك أحد شيئًا يتوافق مع وصايا ربنا، فاقبله بكل تواضع وحاول أن تحفظه، حتى تتحقق فينا كلمة الرسول: "خاضعون بعضكم لبعض في خوف الله". (غل 5: 13؛ أفسس 5: 21). بل على العكس، إذا أظهر لك أحد شيئاً مخالفاً للوصايا الإلهية، فقل للمؤذن: ما هو الصواب أن تسمع لك بدلاً من الاستماع إلى الله؟ (أعمال 4:19). ""يليق أن يطاع الله أكثر من الناس""(أعمال 5:29).

ونحن نرى أن القس. يسترشد أنطونيوس هنا أيضًا بالكتاب المقدس، الذي يعطي مثالاً من سفر أعمال الرسل عندما تحدث بطرس إلى الكهنة الذين طالبوه بالتوقف عن الكرازة.
فكر هل من العدل أمام الله أن يستمع إليك أكثر من الله؟/أعمال 4:19/

في رأيي، هذا مهم جدًا لإحياء كنيستنا ونموها نوعيًا وكميًا. الشيء الأساسي في الكنيسة هو شعب الله، إنهم جسد الكنيسة. لقد تم تعيين الرعاة لمساعدة هذا الشعب على التجمع في الكنيسة، ولمساعدة روح الله على العمل، ولخلق الظروف الأكثر ملاءمة له. وهذا لا ينطبق على الأساقفة فقط، بل على كهنة الرعايا أيضًا. وفي إطار رعيته، يجب على الكاهن أيضًا أن يفهم أنه لم يتم تعيينه هنا كرئيس يجب على الجميع طاعته، بل كخادم لله، يستمع باهتمام لله ويساعده على التصرف. والله، كما نعلم، يعمل في المقام الأول من خلال الناس.

من المهم جدًا الآن دعم أو على الأقل عدم التدخل في هؤلاء الكهنة والعلمانيين الذين يحاولون حقًا القيام بشيء من أجل الله والكنيسة، من أجل الناس. إنهم يحاولون القيام بشيء ما بإخلاص تام، والتضحية بأنفسهم وتكريس أنفسهم للخدمة. ولكن في كثير من الأحيان، لا يقتصر الأمر على عدم حصولهم على الدعم فحسب، بل على العكس من ذلك، يبدأون في الاضطهاد من قبل أولئك الذين هم إخوة في المسيح والذين ينبغي أن يكونوا شركاء لهم في عمل الله. يروي الرب في إنجيل متى مثلاً عن الكرامين الأشرار، والآن علينا أن نفهم من نحن في هذا المثل؟ أولئك الذين يرسلهم صاحب الكرم أو الكرامون، أو ربما الذين يوجه إليهم المسيح مثله؟

بالنسبة لشخص يسعى إلى تكريس نفسه لخدمة الكنيسة، فإن أي طاعة في المعبد ستكون خلاصا. يجب أن يكون تلاميذ ربنا يسوع المسيح نفسه قدوة لنا هنا، لأنهم أظهروا طاعة لا تنضب ولا تقبل الشك لمعلمهم. ومن الأمثلة الصارخة على ذلك ما حدث عندما أرسل المخلص تلاميذه لإحضار الجحش الذي كان عليه أن يدخل أورشليم. وكان هذا الجحش لقوم، وعندما بدأ التلاميذ في حله، سأل أصحابه: "أين تأخذ الجحش؟"، فأجاب التلاميذ: "الرب أوصى". نرى في هذا، بالطبع، طاعة متحمسة لا جدال فيها، لأنهم نفذوا أمرًا كان يبدو أنه لا يمكن تصوره على الإطلاق - لقد جاءوا وأخذوا ماشية شخص آخر، دون التفكير في العواقب، وتنفيذًا أعمى لأمر الرب.

لكن المثال الأكثر وضوحا هو حادثة تكثير الأرغفة، الموصوفة بأكبر قدر من التفصيل في الإنجيل؛ هنا يمكن للمرء أن يرى صراحة التلاميذ أمام الرب وطاعتهم له، أي قطع إرادتهم بلا شك. سننظر إلى هذه الحلقة من إنجيل يوحنا ونضيف إليها إضافات من إنجيل متى.

« فرفع يسوع عينيه ونظر أن جمعاً كثيراً مقبلون إليه، فقال لفيلبس: بماذا نشتري الأرغفة ليأكلوا؟ وهذا ما قاله ليغريه، لأنه هو نفسه كان يعرف ما يريد أن يفعله. أجابه فيلبس: لا تكفيهم مئتي دينار من الخبز، وكل واحد يأخذ منه قليلا.(يوحنا 6: 5-7). يبدو أنها قصة عادية: فالرسول فيلبس عاقل تمامًا، ويستجيب ببساطة للرب. ولكن بعد ذلك يمكن للمرء أن يرى بالفعل الصراحة المتأصلة في الطلاب وثقتهم الشديدة. إنه يحكي عن شيء صغير، كما يبدو لنا في كثير من الأحيان، ليس له أهمية في حياة كنيستنا وبالتالي يمكن إخفاؤه. لكن التلاميذ لم يخفوا شيئًا، بل أخبروا الرب بكل شيء، حتى الأشياء التي تبدو غير ذات أهمية، وهذه الصراحة، كما نعلم، أدت إلى واحدة من أعظم معجزات المخلص وأكثرها استثنائية - وهي تكثير الأرغفة. "هناك كلمة واحدة له من تلميذه أندراوس، شقيق سمعان بطرس: "هنا شاب واحد معه خمسة أرغفة شعير وسمكتان، ولكن ما هذا؟"(يوحنا 6.8-9) . أي أنه يتحدث عن شيء لا معنى له. تخيل أن المخلص يسأل: "كم من المال يلزم لشراء الخبز؟ كيف سنشتري الخبز لإطعام كل هؤلاء الناس؟” يقول فيلبس: «ولا مائتي دينار لا يكفيهم خبزًا ليذوقوا قليلًا ولو قليلًا». يضيف أندريه هذه التفاصيل التي تبدو غير ضرورية على الإطلاق، من وجهة نظر الفطرة السليمة: بعد كل شيء، إذا كانت مائتي بنس لا تكفي، فلماذا نتحدث عن خمسة أرغفة وسمكتين؟ لكن أندريه لا يستطيع إخفاء أي شيء، لأنه كان يثق في المنقذ، وكان معتاداً على إبلاغه بالأشياء التي لم يستطع هو نفسه فهمها أو ربما لم يعلق عليها أهمية، لكنه مع ذلك قال كل شيء. هذا مثال لما يسمى في الحياة الرهبانية إعلان الأفكار.

انتبه إلى كيفية تطور الأحداث بشكل أكبر. قال: ائتني بهذا.(متى 14، 18) . يبدو لماذا؟ إنه أمر سخيف نوعًا ما: لقد قالوا للتو إن الخبز الذي اشتروه لن يكفي حتى لمائتي بنس، والآن يقول: أحضروه. لكن لا أحد يجرؤ على الاعتراض، فأحضروه، ثم يأمر المخلص بما يلي:"اخلق قوما مضطجعين. هناك الكثير من العشب في المكان."(يوحنا 6، 10) . ومرة أخرى لا يجرؤ أحد على الاعتراض، بل الجميع ينفذون أوامر المخلص. لماذا يبدو الاستلقاء عندما لا يكون هناك طعام؟ لماذا تقدم خمسة أرغفة وسمكتين؟ لماذا كانت هناك حاجة للحديث عن هذا في المقام الأول؟ لكن التلاميذ أظهروا الصراحة أولاً، ثم الطاعة المطلقة، وبعد ذلك حدثت معجزة عظيمة، من أعظم المعجزات التي صنعها المخلص."وكان بجانبهم رجال عددهم نحو خمسة آلاف. فقبل ​​يسوع الأرغفة وبارك وأعطاها للتلاميذ، والتلاميذ للمتكئين، وكذلك من السمك كما أراد. وكأنه راضٍ قال لتلميذه: اجمع فضل الأكروخ حتى لا يهلك شيء. ولما جمعت وأكملت الكوشة الاثني عشر، أخذت من أرغفة الشعير الخمسة من فضل المسموم.(يوحنا 6: 10-13) . وهنا مثال على الإخلاص والطاعة.

والآن دعونا نتخيل مثل هذه الصورة - غير المسبوقة، والمستحيلة: دعونا نتخيل أننا سنكون في نفس الوضع، وسنكون كما نحن تمامًا. كيف نتصرف؟ لنتخيل أن كل هذا يحدث للمرة الأولى، وليس مع الرسول فيلبس، وليس مع الرسول أندراوس، بل معنا نحن الناس العاديين. ماذا سيحدث؟ ما سيحدث هو أن شخصًا ما سيجيب بالطبع على السؤال الأول: الخبز الذي تم شراؤه بمئتي بنس لن يكون كافيًا. هذه محادثة عادية، تحتاج فقط إلى الحد الأدنى من الحس السليم، يبدو أن لدينا مثل هؤلاء الأشخاص. ولكن عندما يصبح من الضروري المضي أبعد من ذلك بعد الحدث، وتظهر الحاجة إلى إظهار نوع من الصراحة، والحديث عن بعض التفاصيل غير المهمة وغير الضرورية، فلا أعرف إذا كان هناك شخص بيننا يستطيع أن يقول بصدق: "ها نحن هنا" "لديك شاب واحد..." أي شاب؟ لقد اجتمع الكبار هنا، فلماذا الحديث عن هذا الصبي أصلا؟ من هو؟ أحد أبناء الرعية ولديه خمسة أرغفة وسمكتان... لماذا نتحدث عن مثل هذا التافه عندما يكون الأمر واضحًا بالفعل: لا يوجد خبز كافٍ؟ هذه هي الطريقة التي كنا نفكر بها. ومن الواضح أننا إذا لم نظهر الصدق، فلا يمكننا أن نتوقع أن تتطور الأحداث أكثر. ولكن حتى لو أظهر أحدنا الإخلاص، فمن غير المرجح أن يظهر أي شخص طاعة عندما يقولون له: أحضر هذه الأرغفة إلى هنا. يهز كتفيه ويجيب: «ما الذي يحمله هنا؟ هناك أشياء أكثر أهمية وجدية يجب القيام بها، لماذا تهتم بهذا؟ نعم بالطبع الآن نفهم: كيف لا تطيع الرب يسوع المسيح؟ لكن دعونا نفكر: بعد كل شيء، في ذلك الوقت، لم يكن تلاميذ المخلص واثقين تمامًا في ألوهية معلمهم، ونحن نعلم أنه خلال معاناته، أنكر الرسول بطرس ثلاث مرات، وهرب معظمهم، وأظهروا الجبن، مما يعني ولم يكونوا مملوءين بالإيمان، فنسوا نبوة قيامة الرب. ولهذا نرى أنهم غالبًا ما كانوا يعاملونه كإنسان بسيط، دون أن يدركوا أنه الله المتجسد. وهكذا، من أجل فهم سلوكنا بشكل صحيح، من أجل تقييمه بشكل صحيح، يجب أن نتخيل كيف سنتصرف إذا كنا بجانب الرب في ذلك الوقت. أعتقد أن البعض في الموقف الذي سبق معجزة تكثير الأرغفة كان يهز أكتافه ويبتعد، وكان البعض يتهامسون ويبتسمون. والبعض الآخر، حتى لو فعل وأتى بشيء، كان يفعل ذلك على مضض، مع عدم الثقة والتذمر. وإذا تحدثنا عن الأمر الثالث للمخلص: "أخبر الجميع بالاستلقاء" - أو، كما نقول الآن، "الجلوس على الطاولات"، فمن المؤكد أن أحداً منا لن يفي بهذا الطلب. قد يعتبر الجميع هذا أمرًا سخيفًا تمامًا وغير ضروري وسيبدأون في البحث عن معنى آخر في متطلبات الرب، وربما يفسرونه بطريقة ما بطريقتهم الخاصة، بشكل عام، بطريقة أو بأخرى، يتجنبون الوفاء به.

بالطبع، يمكننا أن نقول إننا نعيش في الأوقات العادية، والرب يسوع المسيح ليس حاضرًا هنا بشكل واضح، ولا يوجد حتى مثل هذا الزاهد، الشيخ، الذي يمكننا أن نطيعه دون أدنى شك، و ولذلك سقط عنا هذا الواجب: أن نكون صادقين ومطيعين. لكن مثل هذا التبرير لا يمكن أن يكون له أي أساس إلا عندما يأمرنا مرشدونا، الكهنة، بشيء لا يصدق، بشيء غريب، مثل كيف أمر الرب يسوع المسيح تلاميذه أن يحضروا الأرغفة أولاً، ثم يجلسوا الجياع على الأرض. العشب، الخ د. نعم، يمكننا إذن أن نبرر أنفسنا ونقول إن مرشدينا ليس لديهم السلطة التي تمكنهم من المطالبة بالطاعة المطلقة. لكن في الواقع، إنهم لا يخبروننا بأي شيء سخيف، بل يقولون أشياء عادية، تنبع من الفطرة السليمة، والتي يجب علينا أن نفعلها بمفردنا، إذا كان لدينا ما يكفي من الذكاء لنفهم بأنفسنا ما يجب القيام به. نحن، من خلال إظهار العناد، وبعض العزلة، والإرادة الذاتية، نظهر بذلك أننا لا نريد تحقيق إرادة الله، إرادة الرب يسوع المسيح. وبالطبع، لن يحدث لنا أي معجزة أو أي شيء غير عادي ينبغي أن يحدث إذا أظهرنا مثل هذه الطاعة الصحيحة للإنجيل. نحن نعيش في العالم، نصلي، نجاهد، نصبر، نحارب أنفسنا، ولكننا لا نلاحظ معجزة في نفوسنا، لأننا لا نملك نفس الطاعة التي كانت للرسل القديسين: إذ أظهروا لقد رأوا شيئًا غير مسبوق ومستحيلًا. لقد خلقت المعجزات بأيديهم. على الرغم من أنها تم تنفيذها بالطبع بالقوة الإلهية، بقوة الرب يسوع المسيح، إلا أنها تم تنفيذها على أيدي الرسل، لأنهم وزعوا الخبز على الناس. وبنفس الطريقة، إذا أظهرنا الطاعة الواجبة، ليس من أجل هذا الشخص أو ذاك (المعترف مثلاً)، ولكن من أجل خلاصنا، من أجل اتباع الإنجيل، فسنرى كيف يمكن معجزة غير عادية تحدث من خلالنا وفي أنفسنا عندما نتغير. تتكاثر النعمة فينا، كما كان يأتي من خمسة أرغفة طعامًا عظيمًا، يطعم أكثر من خمسة آلاف إنسان.

لقد تحدثنا حتى الآن عن الموقف الصادق غير المعتاد، وثقة الرسل في الرب يسوع المسيح وطاعتهم، ولكن الآن أود أن أتحدث عن العصيان، ولكن دعونا لا ننتقل إلى مثال حقيقي، بل إلى مثل الرسل. المنقذ. يستمد الرب في هذا المثل، كما فعل من قبل، أمثلة من الحياة البشرية اليومية، ومن الخبرة الإنسانية اليومية، وباستخدام مثل هذه الأمثلة، يتحدث عن أسرار ملكوت السموات. لكننا، من أجل فهم معنى المثل وأهميته بشكل أفضل، يمكننا أن نفعل العكس: بأخذ هذه الأمثلة الإنجيلية السامية التي تصور الأسرار السماوية، سننزل إلى المثال اليومي الذي استخدمه الرب، وسنقتنع بأن الرب لقد أعطى بالضبط مثل هذه الأمثلة التي كانت واضحة تمامًا للمستمعين - وكانت هذه قوة إقناعهم. لذلك سنرى أن الرب يسوع المسيح ومستمعيه فهموا المثل الذي سأقدمه الآن بوضوح تام: العصيان أمر مثير للاشمئزاز، ومستحق لكل غضب وازدراء.

«إنسان صنع عشاءً عظيمًا ووليمة عظيمة. وقال سفير خادمه في سنة العشاء للمدعوين: تعالوا، لأن الجوهر كله قد أصبح جاهزًا. وبعد أن بدأت في إنكار كل شيء معًا، تحدثت معه أولاً: لقد اشتريت القرية، وسيذهب الإمام عن الحاجة ويراها، أدعو الله أن يتركني. وقال آخر: إن الرجل اشترى خمسة ثيران، وأنا قادم لأجربهم، أرجوك أن تحرمني. وقال آخر: لقد ربطت امرأتي، ولهذا لا أستطيع أن أجيء. فأتى ذلك العبد وأخبر سيده بهذا. فغضب رب البيت وكلم عبده..."(لوقا 14، 16-21) . انتبه - "فغضب رب البيت". كان من الواضح لمستمعي المخلص أنه عندما يتم استدعاؤهم إلى وليمة ويرفض أحدهم، أي يظهر في لغة الكنيسة العصيان، بل ويجد عذرًا، فإن هذا يسبب الغضب. لم تبدو هذه الأعذار للسيد، الذي دعا الجميع إلى وليمة العرس، إلى العشاء، مقنعة على الإطلاق أو يمكن أن تجلب السلام، ولكنها، على العكس من ذلك، قادته إلى سخط أكبر. لكننا نعتقد أنه عندما نعبر عن مثل هذه المبررات المختلفة، فإنها يجب أن تسبب بعض الطمأنينة لدى أولئك الذين يأمروننا. سواء أُوصينا بشكل صحيح أو حتى بشكل غير صحيح، لكن الطاعة، كما تعلمون، بحسب تعاليم الآباء القديسين، هي وسيلة لاكتساب التواضع، والتواضع هو القوة التي تجذب النعمة والصلاة إلى روح الإنسان. وكما قال أحد القديسين: بقدر ما نجحت في التواضع، بقدر ما نجحت في الصلاة.

لذلك، فإن الشخص الذي يجبر نفسه على الطاعة، والطاعة، يظهر أنه يسعى على وجه التحديد إلى وليمة العرس، ويريد أن يأتي إلى هذا العشاء ويتذوق النعمة الإلهية، ولا يرفض الدعوة تحت مختلف، من وجهة نظر إنسانية، حقا ذرائع مقنعة: الزواج، شراء ثيران أو أرض. بالنسبة لكل من لم يستجب للدعوة، تبدو أسباب الرفض مهمة للغاية، ولكن مقارنة بما يرفضونه، فإن هذه الأسباب غير مهمة. وبعد ذلك ماذا يفعل رب البيت؟ "قلت لعبدي: اخرج عاجلا إلى المفارق والبرد، وأحضر هذا إلى الفقراء والمساكين والعميان والعرج. فقال الخادم: يا سيدي، لقد حدث كما أمرت، وما زال هناك مجال. فقال الرب للعبد: اخرج إلى السبل والسكك وأقنعهم بأن يسمعوا حتى يمتلئ بيتي».(لوقا 14: 21-22) . لذلك، نرى أن هؤلاء الناس، سواء كانوا بلا مأوى، أو فقراء، أو معاقين، أو عميان، أو عرج، ليس لديهم أي عذر في الرفض. ليس لديهم ما يفعلونه، فهم يعتبرون أنفسهم غير مهمين، وهم سعداء عندما يتم استدعاؤهم إلى العيد، وبالطبع، لا تهمل هذه الفرصة عندما يتم استدعاؤهم - أشخاص غير مهمين، منبوذين، لا معنى لهم - إلى مثل هذا المشهد الاستثنائي و إلى مثل هذه الحالة الاستثنائية. وهذا يعني أن أولئك الذين يعتبرون أنفسهم شيئًا، والذين يبدو لهم أن لديهم شيئًا ما، يختلقون الأعذار ويرفضون؛ وأولئك الذين يعتقدون في أنفسهم أنهم لا شيء، يظهرون طاعة لا جدال فيها، ويذهبون إلى وليمة المساء، حيث، بالطبع، مشبعون بنعمة الله التي لا توصف.

"أقول لكم: لا يذوق عشائي أحد من المدعوين. لأن الرتب كثيرة وقليلون هم المختارون».(لوقا 14:24) . فتبين أن الإنسان يصبح مختارًا عندما يكون متواضعًا، عندما يعتبر نفسه تافهًا تمامًا. لأنه لم يعد يستطيع العصيان. مرة أخرى، يمكن للمرء أن يجادل بأن الأمر مختلف عندما تتم دعوتك إلى وليمة أو، وفقًا للفهم الصحيح لهذا المثل، إلى الكنيسة، إلى الخلاص، إلى الحياة الأبدية، إلى الوحدة مع الله، وهو أمر مختلف تمامًا. عندما يتم إرسالك إلى نوع من العمل أو يطلبون منك القيام بشيء فارغ وغير ضروري. ولكن أثناء أداء بعض المهام الفارغة أو غير المهمة ظاهريًا، داخليًا - إذا كنت تفعل كل شيء بشكل صحيح بالطبع - فإنك تندفع إلى الله. داخليًا، في روحك، تقوم بخطوة غير مرئية نحو ذلك المساء الروحي الإلهي، نحو النعمة الإلهية.

عندما نقرأ سير القديسين، غالبًا ما نقتنع بأن الأشخاص المطيعين الذين قطعوا إرادتهم دون أدنى شك هم الذين نالوا النعمة الإلهية. يمكن إعطاء أمثلة كثيرة: هذا هو القديس إغناطيوس (بريانشانينوف)، وبيسيوس فيليشكوفسكي، والعديد من الرهبان الزاهدين الذين عملوا تحت قيادة الراهب باييسيوس، وكيريل بيلوزيرسكي، الذين، كما تعلمون، عملوا في المطبخ. وهذه عندنا تعتبر أفظع الطاعات؛ يقول البعض إنهم لن يعملوا هناك أبدًا - "حتى لو قتلتني". واكتسب كيريل بيلوزيرسكي النعمة أثناء وجوده في المطبخ. عندما توسل إلى والدة الإله أن تنتقل إلى طاعة أخرى (ملاحظة: لم يطلب إجازة طوعًا، بل التفت إلى والدة الإله بالصلاة)، وتم تكليفه بإعادة كتابة الكتب، مما أدى إلى ذلك يبدو أنه كان من الممكن إشباع عقله بالتعاليم الروحية، ثم فقد نعمته وصلى مرة أخرى للعودة إلى طاعته السابقة. ثم عاد: نُقل مرة أخرى بأعجوبة، دون أي طلب منه، وبعد ذلك عادت إليه النعمة مرة أخرى. نحن نعلم أن الزاهدين العظماء ومرشدي العمل الذكي كاليستوس وإغناطيوس عملوا أيضًا في المطبخ، حيث كان العمل أكثر صعوبة وعبثًا من، على سبيل المثال، فقط في قاعة طعام الكنيسة. وهناك حصلوا على نعمة عظيمة حتى أنهم تمكنوا من الصمت؛ وهناك اكتسبوا الصلاة العقلية ولم يتعارض معهم الغرور. لا يمكن للغرور أن يتدخل. إن عواطفنا تعترض طريقنا، لكن الطاعة والتواضع وقطع الإرادة - فهي تهيئ الإنسان فقط للصلاة الصحيحة والحقيقية. يقول الراهب يوحنا كليماكوس إنه رأى المبتدئين الذين أمضوا اليوم كله في الطاعة والعمل ثم واقفين في الصلاة امتلأوا بالنور الإلهي. وهذه ليست مجرد صورة. في الواقع، كان للناس نعمة في الصلاة لدرجة أن النور الإلهي ملأ نفوسهم. لماذا؟ لأنهم أعدوا أنفسهم لذلك بالطاعة الصريحة.

ويمكن إعطاء أمثلة أخرى كثيرة. عند قراءة سير القديسين، نعجب بمآثرهم، تمامًا كما نعجب، عند قراءة الإنجيل، بطاعة الرسل ونشعر بالرعب من عصيان اليهود. يبدو لنا أن مثل المدعوين والمختارين لا ينطبق علينا بالطبع. بل إننا نعتبر أنفسنا من بين نفس هؤلاء الفقراء والمكفوفين الذين حضروا حفل الزفاف. بمعنى ما، هذا صحيح، لأننا أتينا حقًا إلى الكنيسة؛ ولكن عندما نحتاج إلى إكمال ما بدأناه، للمجيء إلى العشاء الإلهي - فنحن هنا بالفعل مثل أولئك الذين تم استدعاؤهم من المثل، والذين وجدوا أعذارًا مختلفة. عند قراءة الإنجيل، وأعمال الآباء القديسين، وسير القديسين، لا نختبر أي مقاومة في نفوسنا، ولكن عندما نجد أنفسنا في الحياة الواقعية في موقف أو آخر، نبدأ في التفكير: أنا ليس كيريل بيلوزيرسكي، والأب ألكساندر ليس نيل سورسكي، لذا أطيعه، الأب ميخائيل ليس بايسي فيليشكوفسكي، لذلك لن أستمع إليه أيضًا. وفي النهاية، نبقى كما نحن، أي في الواقع، أشخاص فارغون غير مهمين. ولهذا السبب لا نرى أي تغيرات نافعة في نفوسنا، ولهذا السبب نحدد الوقت، ولهذا السبب نكون فارغين ولا نزدهر، ولهذا السبب لا تحدث لنا معجزة إلهية مثل تكثير الأرغفة. ويمكن مقارنة هذه الأرغفة الخمسة والسمكتين بصلاة يسوع التي تتكون من نفس عدد الكلمات. بعد كل شيء، عندما يُظهر الإنسان طاعة لا جدال فيها، ليس من أجل إرضاء شخص ما، ولكن من أجل إرضاء الرب يسوع المسيح، بهدف نهائي هو طاعة الله نفسه، فإن "خبز" يسوع هذا في روحه تتكاثر الصلاة، فيشعر بنعمة عظيمة في نفسه، فيشبع هو نفسه، ويستطيع من كثرة عطائه أن يساعد الآخرين. هذا لا يحدث لنا. لا يحدث ذلك لأننا نبرر أنفسنا باستمرار بالقول إننا نقاد ويأمرنا أشخاص غير مستحقين وغير روحانيين، وأن الأوقات ليست هي نفسها، ونحن لسنا متماثلين... نحن في الحقيقة لسنا كذلك نفس الشيء، ولكن ليس لأن الأوقات ليست مناسبة، ولكن لأننا أنفسنا لا نريد أن نتصرف بطريقة إنجيلية، ولا نريد تحقيق الإنجيل.

نحن لا ندعي أن هذه المقالة ستغيرك، ولكننا نود أن تجعلك تنظر إلى نفسك بشكل مختلف. بعد كل شيء، يتعين علينا في كثير من الأحيان أن نعطي هذه النعمة أو تلك ليس للشخص الذي يجب عليه تحقيقها، ولكن للشخص الذي يستطيع، أو بالأحرى، يريد تحقيقها. تقول: "اذهب وافعل هذا". والجواب هو: "لا أستطيع، لا أريد"، أو أنهم يترددون في القيام بذلك. ولا أعرف من المستفيد من هذا. قال الراهب يوحنا كليماكوس أن البطء نوع من الخداع. إذا لم نبدأ صغيرًا: لم نبدأ في كسر أنفسنا، ولم نبدأ في فعل ما يقوله لنا كبارنا دون أدنى شك، بغض النظر عن مدى روحانيتهم، فلن يكون لدينا أي تغييرات في حياتنا الداخلية، نحن ستبقى فارغة. لن نكتسب ما يجب أن يمتلكه المسيحيون الحقيقيون، ولن نوحد عقولنا مع الرب، لكننا بالكاد نحافظ على أنفسنا من الخطايا المميتة.

لذلك نحثكم على الاقتداء بالرسل في الإخلاص وفي تنفيذ ما أُمرتم به بلا شك، حتى لا تتذمروا على مضض، بل تركضون عن طيب خاطر دون شفقة على الذات، وحينئذ ترون ما هي التغييرات التي ستحدث في روحك. في بعض الأحيان يتفق البعض ظاهريًا، ولكن في الداخل لديهم تذمر وسخط ويأس. إذن ما الفائدة التي يمكن أن تعود على النفس، وما هي الصلاة والنعمة عندما تكون النفس مملوءة بالعاطفة ورائحة الخطيئة؟ لذلك، تحتاج إلى إجبار نفسك على فعل كل شيء عن طيب خاطر، على الأقل خارجيا. تعلم أنه في بعض الأحيان ينظر الإنسان ببساطة إلى تعبير البهجة على وجه شخص آخر، وينتقل هذا البهجة إلى نفسه؛ ويحدث العكس: يرى شخصًا حزينًا ويبكي - وتكاد الدموع تتدفق. في الواقع، ينعكس السلوك الخارجي بطريقة أو بأخرى في الحالة الداخلية. إذا أجبرنا أنفسنا على القيام بكل شيء بجدية ظاهريًا، فهذا يعني أن حالتنا الداخلية ستبدأ في التغيير ببطء. بالطبع، إذا أجبرنا أنفسنا أيضًا على القيام بذلك.

دعنا نخبرك بحادثة واحدة من حياة الكاهن. ثم خدم سنة واحدة فقط وما زال لا يعرف شيئًا بشكل صحيح، خاصة أنه خدم في دير حيث لم يكن هناك من يدرس معه: كان هو الكاهن الوحيد هناك، وبينما كان يخدم، كان يخدم، لم يره أحد وتصحيحه لم أستطع. وهكذا جاء إلى كاهن آخر في الدير. كان على وشك أداء خدمة صلاة عامة، وكان معه راهبتان مغنيتان. لكنه طلب من الكاهن الأول أن يخدم مكانه. بالطبع ذهب. وفتح كتاب الصلوات، فقال الكاهن العجوز ذو الخبرة: كتاب الصلوات؟! ماذا تفعل؟ اخدم بدون كتاب الصلوات..." أغلق كتاب الصلوات ووضعه جانبًا. إنه لا يعرف شيئًا: لا خلافة، ولا تعجب، ولا ابتهال - لا شيء. واقفاً هناك، لا يعرف ماذا يفعل. ولذا يطلب منه رئيس الدير أن يقول نصف تعجب - فيتحدث، ثم بنصف تعجب آخر - ينهي. هكذا خدم: يقول أحد الكهنة والآخر يكرر. بالطبع، لقد أهان نفسه أمام تلك الراهبات، لكنه يعتقد: بما أن المعترف باركه فلا بد من ذلك. إليكم مثالاً على الطاعة: قالوا - يعني أنك بحاجة إلى القيام بذلك دون أي تذمر.

وأخيرًا، تجدر الإشارة إلى أن السبب الوحيد الذي يجعلك ترفض الطاعة هو إذا كنت تعلم أو تخشى أنك إذا قمت بها قد تقع في خطيئة مميتة؛ لا يوجد سبب آخر. ويحدث أيضًا أن يدين أحدهم الآخر بالعصيان ثم لا يطيع هو نفسه. وهذا في الدير، حيث يجب أن تأتي الطاعة أولا، لأن العمل الذكي يرتبط ارتباطا وثيقا به. لنتذكر مقال القديس إغناطيوس (بريانشانينوف) “في صلاة يسوع”، حيث يتحدث عن أحد المبتدئين الذي نال نعمة وافرة على وجه التحديد عندما أظهر تواضعًا وطاعة شديدين. وبينما كان يتمم طاعته حلت عليه النعمة لأنه تواضع أمام الشعب الذي كان يخدمه. أنت بحاجة إلى قطع إرادتك حتى تتحد مع إرادة الله. إذا لم نقطع إرادتنا أمام شيوخنا، سواء كان رئيس الدير أو المعترف أو شيخ الطاعة، لكننا نبدأ في الدفاع عن أنفسنا من عدد لا يحصى من "الأعداء" الذين "يهاجموننا، ويتعدون على حريتنا المعطاة من الله ويقوضون بشكل عام الحريات الديمقراطية لديرنا "، فلن يأتي منها شيء، ولن نستفيد منها، بغض النظر عمن نحن - كهنة أو رهبان أو مبتدئون أو أي شخص آخر. بعض الظروف المتعلقة بالمهمات الجادة تحتاج حقًا إلى شرح لصالح الأمر؛ وفي بعض الأحيان تكون مرتبطة بصحتك وحالتك الذهنية. كقاعدة عامة، يجب أن يأتي المعترف إلى رئيس الدير ويقول إنه ليس من المفيد لمثل هذا الأخ، على سبيل المثال، الخروج إلى العالم، لأنه يتلقى انطباعات ضارة هناك. ورئيس الدير يأخذ هذا دائمًا بعين الاعتبار.