A könyv online olvasása: az ókori Görögország mítoszai, mennyei istenek. Manikűr

Az Orion csillagkép a mozgásával a Naplementét, a végét jelölte egy egész korszak a Föld történetében. Az Orion közvetítő a múlt és a jövő, az árnyak birodalma és az élők világa között. Pontosan ugyanaz a szerep volt a szibériai sámánban - egy közvetítőben, egy papban, aki „hidakat” épített a létezési szférák között.

Az Orion, az éjszakai égbolt egyik legfényesebb csillagképe mindig is felkeltette az emberek figyelmét. Vissza be ősi idők, más csillagképekkel és égitestekkel (bolygók) együtt az istentisztelet és a mítoszteremtés tárgyává vált.

Az ókortól görög mitológia Jól ismerjük egy kíméletlen vadász (állatirtó) történetét, aki a róla elnevezett csillagképgé, azaz Orionná változott.

Különös jelentőséget tulajdonítottak ennek a csillagképnek az ókori Egyiptomban. Ozirisz istent, a holtak birodalmának uralkodóját azonosították vele. Maguk a Giza-völgy (Egyiptomban) nagy piramisai pedig, amint az R. Bauval és G. Hancock munkáiból következik, nem mások, mint az „Orion-öv” három csillagának kivetülése a tenger legalacsonyabb pontján. precessziós mozgás, vagyis Kr.e. 10.500-ban

Említésre kerül az Orion csillagkép és Jób bibliai könyve. Az „Orion-öv” három csillagát gyakran olyan nevek alatt találják meg, mint a három mágus, a három mágus, a Jákob botja, a Kalev kardja (az észtek között) és a varázsló kései (a vogulok között). .

Közép-Ázsiában, Mongóliában, Tuvában és Altajban az Orion szimbolikája is jól ismert. Különösen ez a három párhuzamos vonalak a legtöbb szarvaskő tetején. Olyan kutatók, mint G.N. Potanin, ezt a szimbólumot az Orion csillagainak helyével társította. Hasonló jeleket ismerünk a nagy szibériai Ulug-Khem és Lena folyók sziklarajzairól is.

Ha figyelembe vesszük, hogy a szarvaskövek férfi harcosok antropomorf képei, akkor a rajtuk lévő Orion szimbólumok könnyen összehasonlíthatók az összes paleo-szibériai nép körében ismert Mennyei Vadász és Szarvas mítoszával. Szarvas, mint a bika, a legtöbb nép között Ősi világ látható szimbóluma volt, a Nap archetípusa. Ez jól látható az Altaj-hegység és Mongólia sziklarajzain.

A bika és tehén tisztelete az ókori Kréta, Egyiptom és India civilizációit jelölte meg. (A Minotaurusz ember-bikáról szóló ismert legenda a krétai-minószi civilizációhoz kötődik. Az ókori Egyiptomban a szent bika, Apis volt az Univerzum, az univerzum megszemélyesítője. Indiában a bika lett Visnu fő szimbóluma. A szkíták és az ókori törököknél a szarvas (majd a ló) volt a közvetítő – közvetítő a föld és az ég szférája között.

A fent említett mítosz szerint a vadász (Altajban ez Erke-Koguldey) üldöz egy „napszarvast”, utoléri, íjjal lelövi, majd csillagképgé változik, „felmegy az égbe”. Itt egyértelmű konvergencia mutatkozik Ozirisz ókori egyiptomi mítoszával - ő is az Orion csillagkép lesz az utazás végén.

Az altáji „Maadai-Kara” hőseposzban Koguldei három szarvast üldöz, majd az égbe repülve velük együtt a Yuch-Myigak (Orion) csillagképbe fordul.

Már 1924-ben N.K. akadémikus. Roerich munkáiban felhívta a figyelmet az Orion-kultusz példátlan elterjedtségére Közép-Ázsiában. Ezt írja: „Közép-Ázsia ősi titokzatos templomait az Orion csillagképnek szentelték. A sámáni bölcsesség imádja [ezeket a csillagokat].”

A „sámáni bölcsesség” említése nem véletlen. Néhány sziklafaragvány az ősi szentélyeken és a sámáni rituálék helyein kifejezett szoláris-asztrális karakterrel rendelkezik, amely néha egyértelműen konkrét csillagképeket jelez (beleértve az Oriont is). Ez például a híres szentély a Mugur-Sargol traktusban a Jenyiszejnél.

Az Altaj-hegység területén az Orion csillagkép képei a Kara-Oyuk-ban, más néven Chaganka-ban találhatók. A hely az Altaj-hegység Köztársaság Kosh-Agach régiójában található, 10 km-re Beltyr falutól.

A szarvaskövekkel analógiával és a paleo-szibériai mítosz cselekményével összhangban azonban a szibériai szibériai sziklarajzokon Orion fő képét egy íjász alakjának kell tekinteni, íjjal. A legősibb sámánkép határozottan ehhez az alakhoz köthető. A néprajzi források szerint a sámán tamburája olykor íjként is funkcionál. De gyakrabban, mint mount. Nyilvánvalóan egyszer az ókorban ez a két fogalom eggyé olvadt. A tambura kerek, korong alakú formája talán a nappali fény egyik archetípusa, a kalapáccsal és ütéseivel pedig implicit módon a vadász vad feletti hatalmát szimbolizálja, amelyet íjjal ütve is elnyer.

A paleoszibériai mítosz fent említett konvergenciája az ókori egyiptomi Ozirisz-mítoszhoz számos jellegzetes részletben folytatható: az ókori egyiptomi mítosz szerint a gonosz istene Set először kalapálja Ozirist egy dobozba, majd dobja. a Nílusba. Byblos városába érve a doboz egy fává sarjad, amelyről Ízisz istennő később eltávolítja. A szibériai sámán földi életében is kapcsolódik valamilyen fához - a kozmikus világfa analógjához. Halála után pedig gyakran üregbe temették, vagy speciális rönkökbe akasztották fel egy fára.

Továbbá az ókori egyiptomi mítoszban Set Ozirisz testét 13-14 részre vágja; belőlük Ízisz istennő újra összerakja férje testét. A darabról darabra összeállított Ozirisz feltámad és „felszáll” a mennybe, egyesülve az Orion csillagképgel.

A szibériai sámánt pedig szintén külön részekre vágják a szellemek. A szellemek „keresik” az ember lényegét, az élet középpontját. Elválasztják az összes ízületet, megtisztítják a csontokat, kikaparják a húst és eltávolítják a test nedvét. Mindkét szemet eltávolítják a üregéből, és külön helyezik el. Az egész művelet végén a csontokat újra összekapcsolják és vasszálakkal összevarrják, és a szemgolyót visszahelyezik a helyére. Csak ezután válik a „sámán” igazi sámánná, hiszen megkapja személyes szellemeit – segítőit.

A „mágusok” – a kafirisztáni napszakok – a pszicho-érzelmi észlelés szintjén lényegében hasonló halál- és feltámadási rituálén mennek keresztül. Igaz, ott a sámánszellemek helyét a gyönyörű perik (vagy a tibetieknél „dakinik”) veszik át.

A közép-ázsiai szarvas köveinek feltárása közben V. D. Kubarev a fentiekben már leírt analógiákat talált a kövek felső részén (Orion jele) lévő három párhuzamos vonallal a kínai taoizmusban. Ezek a híres trigramok a taoista bagua rendszerben. Három párhuzamos vonal képviseli az „Ég” fogalmát. Ezenkívül ebben a rendszerben minden póz és gyakorlat az éjszakai égbolt bizonyos csillagképeinek „tükrözése”. Még az akupunktúrás pontok is az emberi testen úgy helyezkednek el, mint egy csillagatlasz vetülete. Ugyanakkor a mennybe vezető „sámán út” és a Bagua gyakorlatának számértékei egybeesnek, és egyenlők kilenccel. Mindkettőjüknek kilenc akadályt kell leküzdenie. Ebben a tekintetben feltételezhető, hogy a korai sámánizmus nemcsak a sámán újjászületését és rituális feltámadását biztosította, hanem a „csillagrúnákkal” - a csillagképekkel való azonosulását is, amelyek között láthatóan az Orion játszotta a vezető szerepet.

Magát az „Orion” szót „határ őre”, „határ” stb.-nek fordítják.

A szibériai sziklarajzokon Orion, a Vadász vagy Koguldei általában egy vagy két kutya kíséretében. A kutya, akárcsak a farkas, az emberiség hajnalán az árnyékok világának, a „halottak birodalmának” megszemélyesítője volt, és egy szemantikai sorba került olyan chtonikus lényekkel, mint a kígyó és a sárkány.

IN hagyományos Kína Ha volt napfogyatkozás, azt hitték, hogy azt egy „mennyei kutya” falta fel. A Pazyryk-halom leletanyaga egy „napszarvast” felfaló farkas képét is tartalmazza. Az ősi indiai védikus hagyományban az úr alvilág Yamaraja mindig két négyszemű kutya kíséretében van.

A skandináv mitológiában, a „Völva jövendölésében” a világ és az aesir istenek egyik fő pusztítója a farkas Fenrir. Odinnak sikerült megkötöznie, de amikor Fenrir felszabadul az „idők végén”, elkezdődik a Ragnarok - az aesir istenek előre jelzett csatája a sötétség démonaival, amelyben az isteneknek e világ ragyogásával együtt kell meghalniuk.

Ha felidézzük az ókori görög mitológiát, akkor Hádész (a holtak birodalma) kapuit a háromfejű Kerberos kutya őrzi.

Az ókori egyiptomiak udvarában Ozirisz királysága volt halott lélek a sakálfejű Anubisz isten vezetésével. Egy másik változat szerint két Anubi (a másodikat Upuatnak hívják) őrzik a „halottak birodalmának” bejáratát.

Khakassiában, Malaya Syya falu közelében, amely a Kuznyeck Alatau keleti nyúlványában, a White Iyus folyón áll, művészeti, kreativitás- és képtárgyakat fedeztek fel, amelyeket az ember 35 ezer évvel ezelőtt alkotott. Az egyikre világfa van rajzolva, amely kettévágja a farkas alakját. Ezeket a tényeket összefoglalva elmondható, hogy a kutya, mint a „holtak birodalmának” őre, a létezés egy bizonyos küszöbének vagy határának jelzőjeként működik. A lövöldözős Koguldey melletti jelenléte pedig csak azt a jelentést hangsúlyozza, amelyet az ókori görögök az „Orion” szóba helyeztek.

Az Orion „küszöb” szerepét megerősíti R. Bauval felfedezése az asztrálkultuszok tanulmányozásában Az ókori Egyiptom. A Gízai Nagy Piramis „szellőzőaknáit” vizsgálva Bauval arra a következtetésre jutott, hogy azok pontosan az éjszakai égbolt bizonyos csillagaira irányultak, köztük az Orionra is. De tovább ment, felhívta a figyelmet a három Nagy Piramis Föld felszínén elhelyezkedő helyének bizonyos topográfiájára, és előterjesztette elméletét, amely összefüggésbe hozza őket az Orion övének három csillagával.

Ez jelentős áttörést jelentett az ókori egyiptomi civilizáció ismeretében. Számos teszt igazolta R. Bauval hipotézisét: az első két csillag (Al-Nitak és Al-Nilam) ugyanúgy helyezkedik el, mint az első és a második piramis, a harmadik csillag (Mintaka) pedig kissé keletre tolódott el tengely, amelyen a másik kettő fekszik. A három közül az utolsó, Menkaure kis piramisa hasonlóan elmozdult.

A Sky Globe és a Red Shift csillagászati ​​számítógépes programokkal szimulálni tudtuk a precessziós ciklust, hogy pontosan meghatározzuk, mikor felelnek meg az Orion csillagai piramis alakú megfelelőiknek a Földön. Ez nagyon is lehetséges, mivel a Föld tengelyének az égi szférához viszonyított precessziós „eltolódásának” intervalluma sok ezer éven át soha nem változott. 72 évente van 1 fokos eltolódás. Így a Nap 2160 éven keresztül szigorúan egy csillagképben tartózkodik, fokozatosan „átjárva” mindet (12 teljes kör) 25920 év alatt.

R. Bauval megállapította, hogy a precessziós ciklus során az Orion-öv három csillaga fel-le csúszik a meridián mentén: 13 000 év „fel” (azaz a meridián áthaladásának pillanatában a horizont fölé emelkedik) és 13 000 év „lefelé” (azaz elveszítik a horizont feletti magasságot, amikor áthaladnak a meridiánon). Ennek a ciklusnak a legalacsonyabb pontja Kr.e. 10 500 körül van, a legmagasabb pedig valamikor i.sz. 2000 után.

A számítógépes program kimutatta, hogy Kr.e. 10500-ban történt. az Orion övének három csillaga pontosan megfelelt a Giza-völgy három piramisának. Ezt a dátumot a híres Giza-völgyi Szfinx is megerősíti. Közvetlenül kelet felé néz, ahol a nap felkel. A tavaszi napéjegyenlőség napján, ie 10500. az Oroszlán csillagképben emelkedett.

Az Orion csillagkép precessziós mozgásának szélső pontja egyértelműen egybeesik az időszakkal globális változáséghajlat a Földön. Ebben az időben tömegesen pusztulnak el a mamutok és más állatok. A világ óceánjainak szintje emelkedik, ami egyes szárazföldi területek elöntését érintette, és ennek következtében számos legenda és mese született az özönvízről. Az ezoterikus hagyomány ehhez az időszakhoz köti Atlantisz szigetének eltűnését. By the way, egy időben akadémikus V.A a globális felmelegedés okának Atlantisz eltűnését tekintette, amely hiányával lehetővé tette meleg vizek A Golf-áramlat behatol a Jeges-tenger térségébe.

Így az Orion csillagkép a mozgásával a Naplementét, egy egész korszak végét jelentette a Föld történetében. Orion lett a „küszöb őre”, amely elválaszt egy időszakot a másiktól. Az Orion lényegében közvetítő a múlt és a jövő, az árnyak birodalma és az élők világa között. Pontosan ugyanaz a szerep volt a szibériai sámánban - egy közvetítőben, egy papban, aki „hidakat” épített a létezési szférák között. A mennyei vadász megöli a szarvast - a Napot, és lassan „meghal nyugaton”, belemerülve az árnyékok birodalmába. Az Orion-Koguldey zenitje felé halad - közeleg a „mágusok reggele”, a jövő sámánjainak és jósainak ideje. A nagy Erlik, más néven Osiris és Yamaraj „életre kel” - az árnyékok birodalmának és az éjszakai égboltnak a mestere a havas Szibériában.

Eroshkin D.V. - A róla elnevezett Bijszki Helyismereti Múzeum kutatója. V.V. Bianchi

Apollón ikertestvére Artemisz (A r t e m i z) · etimológiája ismeretlen, lehetséges opciók: „medve istennő”, „úrnő”, „gyilkos” – a vadászat, a hegyek és erdők istennője volt, Zeusz és Létó lánya. Astraea (Delos) szigetén született

Cotte szerint három Artemis volt:

Zeusz és Perszephoné lánya szülte a szárnyas Eroszt Hermésztől.

Zeusz harmadik és Létó lánya.

Upis és Glavka lánya, akit Upisnak hívnak.

Már a Kr.e. 2. évezredben a görögök általi tiszteletéről. az egyik knósszosi agyagtáblán található „Artemisz” név és az efezusi Artemisz kisázsiai istennőről szóló adatok tanúskodnak, a természet úrnőjeként, az állatok úrnőjeként és az amazonok vezéreként jellemezve. Homérosz olümposzi vallásában a halál vadásza és istennője, aki kisázsiai elődjétől megőrizte elkötelezettségét a trójaiak és a szülésben a nők védőnőjeként.

Artemis nemcsak vaddisznókat és szarvasokat ölt meg, hanem gondoskodott is róluk, a karjába vette a kölykeiket, és megvédte őket a ragadozóktól. De ez nem a kedvesség, hanem az isteni előrelátás megnyilvánulása volt. Artemisz megvédte a vadon élő természetet az értelmetlen pusztítástól. Szerette a csordák által nem taposott szűz rétet, ahol csak a virágport gyűjtő méhek és poszméhek zümmögtek a természet dicséretében.

A hegyek és erdők legtávolabbi helyein telepedett le pihenni, általában egy forrás melletti barlangokban.

Artemis erdőkben és hegyekben tölti az idejét, vadászik, körülvéve nimfákkal – társaival és vadászaival. Íjjal felfegyverkezve, rövid ruhát visel, egy falka kutya és kedvenc őzike kíséri. Belefáradt a vadászatba, bátyjához, Apollóhoz rohan Delphibe, és ott táncol nimfákkal és múzsákkal. A körtáncban ő a legszebb és egy egész fejjel magasabb mindenkinél

Az istennő határozott és agresszív karakterrel rendelkezik. Sok közös vonása van az amazonokkal, akiknek tulajdonítják Artemisz legrégebbi és leghíresebb templomának alapítását a kis-ázsiai Ephesusban. Az emberek azért jöttek ebbe a templomba, hogy áldásokat kapjanak Artemisztől a boldog házasságért és egy gyermek születéséért. Fő jellemzői az energia, a rugalmatlanság és a könyörtelenség. Szerette a vért és a kínzást.

Az ókorban Artemisz oltárain emberáldozatokat mutattak be. Miután Spártában eltörölték, Artemisz ünnepén a fiatal spártaiakat fűzfavesszőkkel megkorbácsolták, és vérük öntötte meg oltárát. A papnő a kínzást figyelve Artemisz figuráját tartotta a kezében, és megdöntésével vagy felemelésével jelezte, hogy az ütéseket erősíteni vagy gyengíteni kell.

Niobe gyermekei (Niobe)

A halhatatlanokkal szembeni arrogancia soha nem hozott jót az embereknek. Így hát Niobe, Théba királyának felesége nem kerülte el ezt a keserű sorsot. Hogy megsértse Letót, Apollón és Artemisz anyját, Niobe azzal dicsekedett, hogy hét fiút és hét lányt szült, míg az istennőnek csak két gyermeke volt. Az ikrek rettenetesen bosszút álltak az anyjukat ért sértésért: Apolló soha el nem tűnt nyilaival megölte Niobe hét fiát, nővére, a vadászat istennője pedig minden lányát. Mindennek a tetejébe Zeusz könnyeket vérző sziklává változtatta Niobét szülőhazájában, Lydiában. Niobe gyermekeinek szörnyű vége szolgált ennek a kráternek a festésének témájaként, amelynek kompozíciója két, lótuszokból és palmettákból álló díszszalag keretén belül bontakozik ki. A jelenet művészének neve ismeretlen, ezért a tudósok megfelelő álnevet adtak neki: Niobide mester.

callisto képe

Artemis vadász társai között volt. Elkísérte Artemist egy vadászatra, és megfogadta, hogy lány marad. Zeusz megosztott vele egy ágyat, Artemisz formáját öltötte (egy másik változat szerint Apollón). Az egyik verzió szerint Artemis azért lőtte le, mert nem őrizte meg szüzességét, Zeusz pedig Hermészt küldte, hogy mentse meg a gyermeket, akit Callisto a méhében hordott.

Egy másik történet szerint Zeusz medvévé változtatta, de Héra meggyőzte Artemist, hogy íjjal lője le, mint egy vadállatot (vagy Héra haragja miatt lett medve). A kecskepásztorok elkapták, és fiával együtt Lycaonnak adták. Fia született, Arkad (vagy Arkad és Pán).

aktaeon mítosza

Egy forró délutánon, elhagyva a többi vadászt, Actaeon vadászkutyák kíséretében bemászott egy áthatolhatatlan bozótba. Nehezen jött ki belőle, egy patakot és egy árnyas barlangot látott mellette. El kellene menekülnie anélkül, hogy hátranézne! És hatalmába kerítette a kíváncsiság, amely már nem egyszer elpusztította a halandókat. Néma léptekkel közeledett a barlanghoz, és benézett. Gyönyörű nimfák jelentek meg a szeme előtt. Kiáltással körülvették Artemist, aki már levetkőzött a mosdáshoz. Az istennő arca kivörösödött, szeme felcsillant a haragtól, Actaeon fejéről hirtelen leesett, bár szél nem fújt. Az úszógátra pillantva a vadász rémülten látta, hogy ágas agancsot növesztett. „Úristen, mi történik velem?” – gondolta. Az íj kiesett a kezéből, mert az ujjak összenőttek, patákká változtak, és már nem tudott egyenesen állni, hanem négy lábon állt. Pettyes bőr borította a testet. A nyelv már nincs alárendelve neki. Könyörgés helyett halk hang jött ki a száján.

Artemis nevetve kisétált a barlangból. Nem volt titkolnivalója. Előtte már nem egy személy, hanem egy rémülten remegő szarvas. Bár megőrizte emberi elméjét, nem tudta megmondani, hogyan néz ki Artemis. De az emberek tudni fogják, hogyan bünteti a szemtelenséget!

Miután eleget nevetett, az istennő felkapott egy szoros íjat a földről, és visszahúzta a madzagot. A rémült Actaeon futni kezdett. Jobb lenne, ha ott maradna, ahol volt, és elfogadná a halált annak kezéből, aki szívtelenül megváltoztatta a külsejét.

Egy gyönyörű szarvas rohan át Kiferon szurdokai között, és egy megállíthatatlan kutyafalka rohan utána. Ugatásuk egyre közeledik. Actaeon megérti, hogy nem tud elmenekülni. Megállva mindegyik kutyához fordul: „Ne ugorj így, Nisa!” Emlékezz, hogyan emeltelek talpra, amikor a vadkan elütött. Pacsirta! Hogy merészelsz a gazdádhoz rohanni? Végül is mindig megkülönböztettelek a falkában, de a kutyák nem tesznek különbséget az emberi hang halkságában.

Nem tudják megszagolni, hogy előttük a szarvas bőrében a gazdájuk, az istenük. Nisa a torkába harapott. Lark megragadta a combját, és térdre esett. Hatalmas, kidülledt szemébe olyan bánat fagyott, hogy ha Artemisz is ezen a tisztáson lett volna, elolvadt volna a kőszíve.

Nos, a kegyes Artemis elküldte a prédát Actaeon kutyáihoz! - kiáltott fel a rangidős vadász.

– Megkapja ezért a hátsó lábát – felelte egy másik, és elővett egy kést.

Hová tűnt maga Actaeon? - mondta a harmadik vadász. – Boldog lesz, ha megtudja, milyen szarvast vadászott a falka!

Orion mítosza (késő ókor)

Artemis tehát elbújt a bozótokban és a barlangokban, és senkit sem engedett a közelébe. De egy nap hallott Orionról, Poszeidón fiáról és Euryaleról, Minos király lányáról. Erejének, szépségének és vadászati ​​sikerének híre az egész világot betöltötte, és leginkább az istenek és a halandók lepték meg, hogy Orion a víz által szigetről szigetre költözött. A hullámokon járás ajándéka Poszeidóntól származott, aki megkülönböztette Oriont a többi fiútól. Használatával gyorsan elérte Khiosz szigetét, és rézbotjával megölt sok olyan állatot, amely elszaporodott és megtámadta a szigetlakókat. Orionnak akkora ereje volt, hogy semmibe nem került neki hegyeket mozgatni, hogy kikötőt hozzon létre, vagy templomot emeljen Poszeidónnak egy neki tetsző helyen.

Artemis pedig úgy döntött, hogy Orionnal vadászik. Az óriásnak volt egy felesége, Side (Gránátalma), aki 50 fiút és két lányt szült neki. Sokáig próbálta rávenni férjét, hogy maradjon távol az istennőtől, aki sok halandót megölt. De nagyon szerette volna megmutatni Artemisznek, hogy sem erőben, sem ügyességben nem marad el tőle.

Így Artemisz és Orion együtt vadászni kezdett, állatokat kergetve szerte a világon. Elkísérte őket Orion hűséges kutyája, Sirius, akinek hihetetlen fáradhatatlansága és éles szaglása volt, egyre gyakrabban nézett társára. Aphroditéval és ajándékaival ellenséges nő először érzett korábban felfoghatatlan vágyat, hogy közelebb lehessen egy másik nemhez tartozó lényhez, hogy megérintse az arcát, érezze a leheletét. Ki tudja, mihez vezetett volna, ha nem lépnek be egy széles rétre, mintha kő vagy korong dobására lettek volna alkalmasak, Orion és Artemis rézkorongokat vett a tenyerükbe.

Először dobd el! - javasolta Orion.

Nőként és istennőként mindig alacsonyabb rendű volt Artemisznél.

Artemis hátraemelte a kezét, és a füttyszóval kiszabaduló korong hatalmas ívet írt le. A becsapódás helyén egy messziről látható lyuk keletkezett.

Orion tovább hajította a korongját. Az istennő nem tudta elviselni, hogy a halandó a győztes, és nyíllal ütötte Oriont. Miután magához tért, zokogni kezdett, és elkezdte kitépni gyönyörű haját. Zeuszhoz rohant az Olimposzra, és imádkozott, hogy adja vissza Orion életét.

– Nem az én hatalmamban, lányom – magyarázta neki Zeusz. - Jobb lenne, ha megtanulnád kordában tartani a haragodat.

Aztán győződjön meg róla, hogy megcsodálhatom az Orion szépségét – folytatta Artemis.

Meg tudom csinálni! - mondta Zeusz.

És hamarosan egy új Orion csillagkép jelent meg az égen. Nyár elejétől a tél beálltáig még mindig ragyog Hellász egén.

Artemisz ősi gondolata holdtermészetéhez kapcsolódik, innen ered a közelsége Selene holdistennő és Hecate istennő boszorkányvarázslataihoz, akikkel időnként közel kerül egymáshoz. A késői hősi mitológia ismeri Artemisz Holdat, aki titokban szerelmes a jóképű Endymionba.

artemisz medve, több mellű

Artemist általában vadásznőként ábrázolták: rövid, lazán bekötött köntösben, csupasz lábakkal és karokkal; vállán tegez, kézben masni. Félhold alakú tiara csillogott a hajában. Kis-Ázsia partvidékén, Efézusban Artemisz tiszteletére templomot építettek, ahol egészen másképp ábrázolják: mindenek anyjaként, száz keblével. Ez nem Artemisz volt, hanem egy ázsiai istennő, akinek kultuszát a helyi görögök átvették szomszédaiktól, de a maguk módján átnevezték az istenséget.

A legősibb Artemis nemcsak vadász, hanem medve is. Attikában (Bravronban) Artemis Bravronia papnői rituális táncban medvebőrt viseltek, és medvéknek nevezték őket. Az Artemisz szentélyei gyakran források és mocsarak közelében helyezkedtek el (Artemisz tisztelete Limnatis volt - „mocsaras”), ami a növényi istenség termékenységét jelképezi. Artemisz chtonikus féktelensége közel áll az Istenek Nagy Anyja - a kisázsiai Cybele - képéhez, ahonnan az istenség termékenységét dicsőítő kultusz orgiasztikus elemei származnak. Kis-Ázsiában, a híres efezusi templomban a sok mellű Artemisz képét tisztelték. Az Artemisz képében látható archaikus növényistennő kezdetlegessége abban nyilvánul meg, hogy asszisztense (korábban hiposztázisa) Ilithyia révén segíti a vajúdó nőket. Amint megszületett, segít édesanyjának elfogadni Apollót, aki utána született. Ezenkívül megvan az előjoga, hogy gyors és könnyű halált hozzon. A klasszikus Artemis azonban szűz és a tisztaság védelmezője. Hippolytust pártfogolja, aki megveti a szerelmet. Az esküvő előtt Artemisznek szokás szerint engesztelő áldozatot mutattak be. Admetus királynak, aki megfeledkezett erről a szokásról, kígyókkal töltötte meg a lakodalmas termeket. Artemis megölte a szörnyű Bufagot ("bikaevő"), aki megpróbálta megtámadni őt, valamint a vadász Oriont.

Termést adott a földnek, ezért mocsarakat, patakokat és folyókat szenteltek neki; nevét dicsőítették a mezők, a völgyek és az erdők Taygetos dombjain, mert megáldotta a védelme alá kapott növényeket, állatokat és gyermekeket, és támogatta a vajúdó nőket a szülés során. Spártában minden évben oltára előtt botokkal korbácsolták meg a fiúkat, hogy vérük ráfröccsenjen az istennő szobrára. Ez azoknak az időknek a visszhangja volt, amikor Artemisznek, mint a halál istennőjének áldoztak embereket. Taurida (a mai Krím félsziget) lakói valószínűleg az ókorban feláldozták a parton elfogott külföldieknek.

Orion (Ώρίων), a görög mitológiában az azonos nevű csillagkép istensége, Poszeidón fia és az óceáni Euryale, Minos lánya. Egy másik legenda szerint egy megtermékenyített bikabőrből származott, akit Hyrieus király kilenc hónapig temette el a földbe, akinek Zeusz, Poszeidón és Hermész megígérte, hogy öregkorára fiával jutalmazza meleg vendégszeretetéért. Főleg a tengerpart és a szigetek lakói tisztelték, akik ősidők óta tanulták az égi jelenségeket, és istenségekkel népesítették be az égi szférát. Az Orion csillagkép látható volt a nyári égen; a nyári napfordulókor jelent meg és a tél elején eltűnt az égről. Hatalmas óriásként ábrázolták, ragyogó páncélban, karddal és elpusztíthatatlan rézütővel. Szíriusz égi kutya kíséretében üldözi a csillagokat, amelyek felemelkedése közben elsápadnak, és repülni kezdi a Plejádokot.

A görög legendák szerint Orion hatalmas óriássá nőtt fel, és vadászként volt híres. Amikor a tengerfenéken sétált, vállai a víz fölé emelkedtek. Ugyanakkor nagyon jóképű volt. Egy nap Orion beleszeretett Merope-ba, és elment Chiosba az apjához, Oenopionhoz, hogy megkérje a kezét. Oenopion lányt ígért neki, ha Orion megszabadítja a szigetet a vadállatoktól. Az Orion teljesítette a feltételt, de elutasították. A bánattól részeg Orion berontott Merope hálószobájába, és erőszakkal birtokba vette. Oenopion apjához, Dionüszoszhoz fordult bosszúért. Isten szatírokat küldött Orionhoz, akik annyira megrészegedték, hogy mélyen elaludt a tengerparton, Oenopion pedig kiszúrta a szemét. Az orákulum azt mondta, hogy Orion visszanyeri látását, ha messze keletre utazik, és üres szemgödreit a felszálló Héliosz felé fordítja. Az óriás elindult. Lemnoson Kidaliát, Héphaisztosz kovácsának tanítványát vette útmutatóul. Az Óceán legtávolabbi partjára érve Orion visszanyerte látását.

Amikor a hajnali hajnal fényt hoz a földre, és a csillagok fénye előtt kialszanak, Orion maga aláveti magát Eos akaratának, akit a legenda Orion szerelmévé tett: elviszi a szekerén. Oriont gyönyörűnek tartották, Eos istennő elrabolta, aki beleszeretett. Orion az egyik legenda szerint Artemisz nyilaitól halt meg, mert erőszakot követett el a hiperboreai Opis leányzó ellen (Apollodorus, I 4, 3-5; Homérosz, Odüsszeia, V 121-124). Más verziók szerint Oriont Artemisz nyila ölte meg, aki az egyik legenda szerint Ortygián ölte meg, mert ki merte hívni egy diszkoszvetési versenyre; Egy másik legenda szerint Artemisz ölte meg Oriont, mert nem tudta, hogy ő az, mert Apolló nem szerette őt. Van egy mítosz is, miszerint a gigantikus vadász egy skorpiótól halt meg, amit Artemis idézett elő a földről, mert Orion meg merte érinteni a peplosát a vadászat során. Ez legújabb verziója abból a megfigyelésből ered, hogy amikor a nap a Skorpió jegyében jár, az Orion csillagkép eltűnik. Orion folytatja vadászati ​​tevékenységét az alvilágban: ott vadászik azokra az állatokra, amelyeket a földön ölt meg. Az Orionról szóló mítoszok tükrözik a görög előtti chtonikus óriás és az olimpizi világ összeütközésének indítékait, a fetisisztikus mágia elemeit és a késő ókori legendákat.

Történelmi információk.
Orion, görög lexikográfus az egyiptomi Théba városából; 5. század közepi grammatikus, aki Konstantinápolyban és Cézáreában élt. Orion etimológiai lexikont állított össze, amelyből a középkor etimológiai összeállításai keletkeztek; maga a lexikon csak kis töredékekben maradt fenn, valamint az ókori költők maximáinak antológiája (Antholognomicum), amelyet Orion állított össze Eudoxia császárné számára.

Mire gondolsz, ha felnézel az égre? Egy gyors pillantást vetve az éjszakai jelenetre, mit látsz?

Minden este kigyulladnak a csillagok az égen, és minden alkalommal ugyanúgy égnek, ugyanazon a helyen. Ez egyfajta kép, amely naplemente után jelenik meg, és amelyet a természet maga fest. Milyen rajzokat készít?

Az északi és a déli féltekén 88 csillagkép található, és mindegyik gyönyörű a maga módján. A Skorpió, a Cygnus, a Lyra vagy az Aquila csillagkép mindegyike magával ragadja tekintetünket.

Tehát az Oriont nagyon könnyű megtalálni az égen, télen, éjszaka, kellően jó láthatóság mellett az égbolt déli részén található. Ha jól jártas a csillagászatban, akkor a Sirius mellett található, de ha ezek a szavak nem mondanak semmit, akkor jól nézzen meg, és próbáljon meg három csillagot találni, amelyek majdnem ugyanazon az egyenes vonalon és azonos szögtávolságban helyezkednek el. egymástól. Orin övének hívják őket. E trió alatt és fölött két fényes csillag található. Fent a Betelgeuse és Bellatrix csillagok. A Betelgeuse vöröses árnyalatú, és a csillagkép bal oldalán található, a Bellatrix az elsőn. Az alábbiakban a Rigel és a Saif csillagok láthatók, de sajnos Saif nem olyan fényes csillag, és ahhoz, hogy lássa, elég alaposan meg kell néznie. A bal oldalon található, közvetlenül a Rigel szintje alatt.

Ha az asszociációkra gondolunk, akkor sokak számára ez a csillagkép egy homokóra sziluettjét juttatja eszünkbe, és valóban hasonló.

Sajnos a csillagkép legszebb része el van rejtve a szemünk elől, túlmutat az emberi látáson. Közvetlenül az Orion öve alatt (Alnitak, Alnilam, Mintaka) két csillag helyezkedik el közel egymáshoz, amelyek között található a gyönyörű Orion-köd, amely egy csodálatos rózsabimbóra emlékeztet.

Ennek a csillagképnek nagyon szép legendája van. Az ókori görög mitológiában Orion híres vadász, nem véletlen, hogy mellette találhatóak a Canis Major és a Minor, a Hare és az Oroszlán csillagképek. Rendkívüli szépségével és olyan magasságával tűnt ki, hogy néha óriásnak is nevezték.

„Orion a tengerek istenének, Poszeidónnak a fia volt. Karcsú, jóképű és ügyes férfi volt. Két kutyájával (Big Dog és Small Dog) az erdőkben, hegyekben járt vadra vadászni, de a szíve kedves volt. Egyszer az istenek nevében megtisztította Khiosz szigetét a vadon élő állatoktól. A sziget hálás lakói pompás ünnepséget rendeztek a hősnek, melynek során babérkoszorúval koronázták meg, és drága ajándékokkal ajándékozták meg. Az ünnepet himnuszéneklés és lánytánc kísérte. Orion köztük látta a gyönyörű Merope-t, a helyi király lányát. A fiatalok kedvelték egymást, és Orion elkezdte kérni a királytól a lánya kezét. Az apának azonban más tervei voltak, és visszautasította a hőst. Aztán Merope beleegyezésével Orion elrabolta a szépséget. A király trükkhöz folyamodott: miután utolérte a szökevényeket, úgy tett, mintha beleegyezne a házasságba. De éjszaka, miután megitatta a hőst, megvakította. Poszeidón, miután tudomást szerzett erről, rettenetesen dühös lett, és megkérte Heliost, hogy állítsa vissza fia látását. Úgy tűnt, az esküvő kérdése minden szerencsétlenség után megoldódik, de Héra közbeszólt az ügybe. Egyszer régen Orion véletlenül megölte az istennő kedvenc bikáját. Tudva, hogy Orion bátor és ügyes vadász, akinek nincs párja az állatok befogásának művészetében, rászabadította a Skorpiót, akinek a harapása végzetes volt. Orion meghalt, de Poszeidón kérésére Zeusz az égre helyezte, és még azt is elérte, hogy ne találkozhasson a szörnyű Skorpióval. Valójában az Orion és a Skorpió csillagkép soha nem látható egyszerre az égen.

Emellett egy legenda szerint a híres egyiptomi piramisok (Khufu, Khafre, Mikerin) pontosan e három csillag mentén épültek, és igaz, hogy ha megnézzük őket, észrevehetjük a helyszín hasonlóságát.

„A piramis egyik sírkamrájának mennyezetén egy sétáló ember ábrázolása látható; fölötte az Orion övének három csillaga.

Híres francia író Antoine de Saint-Exupéry a következő mondatot írta „A kis herceg” című könyvében:

„Szeretném tudni, miért ragyognak a csillagok. Valószínűleg azért, hogy előbb-utóbb mindenki újra megtalálja a magáét. Mindenkinek megvannak a maga csillagai."

Gondolj bele, megtaláltad már a csillagaidat?

Poszeidón és Euryale óceáni fia, Minos lánya. Egy másik legenda szerint egy megtermékenyített bikabőrből származott, akit Hyrieus király kilenc hónapig temette el a földbe, akinek Zeusz, Poszeidón és Hermész megígérte, hogy idős korában fiával jutalmazzák meleg vendégszeretetéért.

Oriont főként a tengerpart és a szigetek lakói tisztelték, akik ősidők óta tanulták az égi jelenségeket, és istenségekkel népesítették be az égi szférát. Az Orion csillagkép látható volt a nyári égen; a nyári napfordulón jelent meg és a tél elején eltűnt az égről. Hatalmas óriásként ábrázolták, ragyogó páncélban, karddal és elpusztíthatatlan rézütővel. Szíriusz égi kutya kíséretében üldözi a csillagokat, amelyek felemelkedése közben elsápadnak, és repülni kezdi a Plejádokot.

A görög legendák szerint Orion hatalmas óriássá nőtt fel, és vadászként volt híres. Amikor a tengerfenéken sétált, vállai a víz fölé emelkedtek. Ugyanakkor nagyon jóképű volt. Egy nap Orion beleszeretett Merope-ba, és elment Chiosba az apjához, Oenopionhoz, hogy megkérje a kezét. Oenopion lányt ígért neki, ha Orion megszabadítja a szigetet a vadállatoktól.

Az Orion teljesítette a feltételt, de elutasították. A bánattól részeg Orion berontott Merope hálószobájába, és erőszakkal birtokba vette. Oenopion apjához, Dionüszoszhoz fordult bosszúért. Isten szatírokat küldött Orionhoz, akik annyira megrészegedték, hogy mélyen elaludt a tengerparton, Oenopion pedig kiszúrta a szemét. Az orákulum azt mondta, hogy Orion visszanyeri látását, ha messze keletre utazik, és üres szemgödreit a felszálló Héliosz felé fordítja. Az óriás elindult. Lemnoson Kidaliát, Héphaisztosz kovácsának tanítványát vette útmutatóul. Az Óceán legtávolabbi partjára érve Orion visszanyerte látását.

Amikor a hajnali hajnal fényt hoz a földre, és a csillagok fénye előtt kialszanak, Orion maga aláveti magát Eos akaratának, akit a legenda Orion szerelmévé tett: elviszi a szekerén. Oriont gyönyörűnek tartották, Eos istennő elrabolta, aki beleszeretett. Orion az egyik legenda szerint Artemisz nyilaitól halt meg, mert erőszakot követett el a hiperboreai Opis leányzó ellen (Apollodorus, I 4, 3-5; Homérosz, Odüsszeia, V 121-124).

Más verziók szerint Oriont Artemisz nyila ölte meg, aki az egyik legenda szerint Ortygián ölte meg, mert ki merte hívni egy diszkoszvetési versenyre; Egy másik legenda szerint Artemisz ölte meg Oriont, mert nem tudta, hogy ő az, mert Apolló nem szerette őt. Van egy mítosz is, miszerint a gigantikus vadász egy skorpiótól halt meg, amit Artemis idézett elő a földről, mert Orion meg merte érinteni a peplosát a vadászat során.

Ez az utolsó változat abból a megfigyelésből ered, hogy amikor a nap a Skorpió jegyében jár, az Orion csillagkép eltűnik. Orion folytatja vadászati ​​tevékenységét az alvilágban: ott vadászik azokra az állatokra, amelyeket a földön ölt meg. Az Orionról szóló mítoszok tükrözik a görög előtti chtonikus óriás és az olimpizi világ összeütközésének indítékait, a fetisisztikus mágia elemeit és a késő ókori legendákat.