Что такое послушание православного христианина. Игумен Игнатий (Душеин)

Послушание – выше поста и молитвы – говорят в Церкви. Что это значит? Что такое послушание, и почему о нем так много говорят? Что значит быть в послушании у кого-то? На презентации книги «О чем говорит Христос»протоиерей Алексий Уминский ответил на эти вопросы.

Сегодня послушание воспринимается нами в Церкви как исполнение приказаний, и выполнение циркулярных писем, которые сейчас, к сожалению, основная форма управления Церкви.

Что такое послушание? Степенна 4 гласа на утрене звучит так: «Да будут мне на послушание Божественная твоя ушеса». Церковь говорит о Боге, что Он находится у людей в послушании. И это действительно так. Бог у нас в послушании. Он действительно нас слушает. Он постоянно нас слышит. Он на каждое «Подай, Господи» нам отвечает. Он в послушании у человека.

Мы говорим о послушании в семье. Кто у кого в послушании изначально? Дети у родителей или родители у детей? Рождается ребенок в семье – только он пикнул, только вякнул, мать сразу к нему бежит. Кто у кого в послушании? И если это нормальные родители, то они вслушиваются в своих детей.

Все детство – это послушание родителей детям. Потом дети взрослеют и родители начинают к ним внимательно прислушиваться: а что наши дети? Что у них сейчас на душе? Что на сердце? А что с ними происходит в подростковом возрасте? И вот это слышание другого и называется послушание. Когда родители находятся в послушании у детей, потому дети естественным образом начинают находиться в послушании у родителей.

Так происходит и в духовнической практике. Священник вслушивается в человека, как врач, надевающий фонендоскоп, слушает больного. Врач находится в послушании у больного – он внимательно его слушает. А потом говорит, что больному надо делать. И если больной не дурак, то он уже потом находится в послушании у врача. То же самое в духовнической практике. Прежде чем послушание у духовника выполняется, духовник находится у своего духовного чада в полном послушании. Потому что слышит, слушает, внимает ему, и, когда, наконец, понимает, что происходит, начинает давать свои советы. И тогда происходит уже взаимное послушание.

Из книги прот. Алексия Уминского “Тайна примирения”
Предав себя Господу, да потечет он сим узким путем послушания, и охотно да подклоняется под сие благое иго Христово, несомненно веруя, что оно уготовляет ему великое спасение.
Прп. Ефрем Сирин

Каждый раз молитвенно говоря: « Да будет воля Твоя», – мы просим исполнения воли Божией, но хотим ли мы этого по-настоящему? Воля Божия есть крест. Просим, но готовы ли мы трудиться, чтобы начать ее видеть? Воля Божия есть тайна. Как же ее найти – волю Божию?

Поиски воли Божией не являются какими-то загадочными плутаниями человека среди мистических знаков, которые Господь посылает, а мы должны каким-то образом разгадывать. Такое представление сродни античной мифологии, как гадать о воле Божией по полету птиц или на картах. Если у Бога, действительно, есть воля о каждом из нас, то Он старается, чтобы человек ее понял, почувствовал, воля Божия раскрывается перед нами через нашу совесть, через обстоятельства жизни, через исполнение заповедей, иногда в каких-то особенных случаях через особенных людей – духовно опытных старцев.

Не надо думать, что волю Божию можно лишь у старца узнать. Каждый человек способен и должен жить по воле Божией. Просто для этого нужно иметь внутреннее смирение, искренне к этому стремиться и все время просить о вразумлении. И будьте уверены, – Господь вас обязательно к Своей воле приведет. На этом пути неизбежны ошибки и падения, но если человек хочет жить по воле Божией, то он обязательно будет так жить. А если не хочет, то к какому бы старцу он ни поехал, обязательно будет искать своей воли, чтобы было приятно и удобно, и если старец скажет то, что я хочу услышать, это хороший старец, а если нет, то надо поехать к другому, пока не найдется такой, какого мне хочется. И тогда моя воля будет как бы скреплена печатью – все правильно, – и можно жить абсолютно безответственно.

Познавать волю Божию – это значит внимательно вслушиваться в Бога, прислушиваться к своей совести. Воля Божия таинственна, но не секретна, она все время является перед нами, и только наши собственныя глухота и слепота приводят к тому, что мы ей противимся.

Можно ли излечить глухоту духовную? Можно. Так иногда о ребенке, у которого нет музыкального слуха, говорят: «Ему медведь на ухо наступил». Но родители прикладывают усилия, вынуждают его заниматься сольфеджио, и музыкальный слух развивается. Так же развивается и духовный слух. Происходит это через послушание.

В духовной жизни невероятно важно умение слышать, вслушиваться, быть послушным. Христос был послушлив даже до смерти (Фил.2,8). Не зря говорится, что послушание выше поста и молитвы. Оно приобретает кардинальное значение, если мы просим у Бога: «Да будет воля Твоя…». В этот момент мы становимся в положение готовности к послушанию в принципе, готовности жить прислушиваясь к совету, к обличению, к голосу своей совести. А без этого воля Божия не дается.

О послушании часто бытуют неверные и совершенно нелепые представления. Послушание – это свобода или рабство? Люди, которые хотят, чтобы их слушали, конечно, ответят – свобода, а для многих это совершенно не очевидно. Послушание – это когда я обязан выполнить чье-то поручение. Послушание – это когда мне говорят что-то сделать, а я не хочу. Это хорошо или плохо? Это, наверное, хорошо, но для меня это плохо. Когда человек не хочет жить по послушанию, он все время что-то придумывает, лишь бы исполнить свою волю.

Желание поступать по своей воле лишает человека этой важной добродетели, – способности предать свою глухоту и слепоту в руки Божии. А Бог гордым противится, никогда гордый волю Божию не услышит, никогда волю Божию не исполнит. Он будет слышать только самого себя. А послушание – это когда человек слышит Слово Божее.

Послушание может восприниматься как ограничение свободы, как деспотизм старшего по отношению к младшему, сильного по отношению к слабому или начальника к подчиненному. Но на самом деле, когда человек принимает послушание, он развивает свой духовный слух, пытается услышать Самого Бога – через слова простого человека услышать Бога, обращенного к нему.

Послушание воспитывается в течение всей жизни: сначала через послушание родителям, потому что они в Боге ведут ребенка ко спасению; наставникам; духовному отцу.

Протестанты укоряют нас в том, что мы называем священников отцами. И действительно, Господь сказал, чтобы мы никого не называли ни отцами, ни учителями, ни наставниками, а только Самого Бога, а мы называем. Но на самом деле, в каждом, кто ведет нас к Богу, отражается Отечество Небесное, поэтому мы называем священника отцом. Земное отечество, и учительство, и наставничество, если не отражено в отечестве небесном, лишено силы и благодати.

Отцовство принадлежит только Богу и подается, как величайший дар: родители только тогда настоящие родители, когда они ведут своих детей к Богу, учитель только тогда настоящий учитель, когда учит правде Божией, духовный отец только тогда отец, когда приводит людей не к себе, а ко Христу. Правители, которые не пекутся отечески о своем народе, – это либо тираны и мучители, либо это воры, совершенно отрекшиеся от своего народа. Но в русском народе царя называли отцом. В нашем отечестве остался удивительный пример такого царя – царя-мученика.

Если земной отец не связан с Отцом небесным, у него нет возможности раскрытия полноты любви, его отечество ущербно и, в большей степени биологично, инстинктивно. Господь говорит: и враги человеку домашние его, – потому что плотская любовь пытается удержать человека для себя. Кажется, что Бог отнимает сына у матери, когда, например, он идет в монастырь в стремлении посвятить себя Господу до конца. Но когда отцовство связано с небесным отцовством, оно приражается вечности и безграничности, и становится таким же жертвенным и безграничным, покрывает собой и грехи своих детей и идет на подвиг ради их спасения. Отец земной тогда по-настоящему отец, когда он свое чадо для Христа воспитал, Ему сына вручил.

Христос становится нашим Отцом, когда мы входим в Церковь, в нашу новую, духовную семью, где наши земные связи не порываются, а преображаются. И тогда мы получаем воспитание от Бога через Его любовь: раньше нас мама питала, а теперь Христос вос-питывает, питает, но не молоком, а Своим Телом и Своей Кровью. Мы получаем в школе образование, но Христос тоже дает нам образование. Это самое высшее образование, когда человек раскрывается, как образ Божий. Часто мы называем образование – просвещением. Но разве Христос не просвещает нас светом Своей истины? Когда Его отеческая любовь нас собой наполняет, преображаются все остальные проявления любви, которые не должны уводить от Бога, не должны быть препятствием ко Христу.

Если человек ведет ко спасению, так или иначе возвещает правду Божию, может быть не до конца, не во всем, но тем не менее ведет человека ко Христу, тогда это наполнение небесным отцовством делает его отцом. Если духовник не ведет человека к Богу, то он неизбежно занимает место Бога, вот результат, которым оборачивается ложная религиозная жизнь сект. Существует это и в православии к величайшему сожалению.

Но если священник так умеет руководить своими духовными чадами, чтобы не заслонять собой Христа, то он, прежде всего, сам научается слышать голос Божий и приучает к этому своих духовных чад. Отцовство духовное тоже становится безграничным, сердце священника оказывается способным вместить в себя и горе, и заботу, и несчастье, и болезни, и воздыхания всех людей, которые к нему приходят.

И когда человек готов на послушание, когда он внимательно прислушивается к тому, что говорит ему духовник, то тогда духовный слух его развивается настолько, что он начинает быть способным слышать волю Божию, и исполнять ее, и радоваться ей. Там где есть послушание, там есть начатки смирения. Там, где есть начатки смирения, там Господь открывает Себя.

Тема духовничества настолько сложна, что вряд ли удастся раскрыть здесь ее во всей полноте. Более того, то, что я сейчас буду говорить, может быть вполне субъективным, и не найти какого-то подтверждения во мнениях других священников. Тем не менее, о духовном руководстве имеет смысл говорить: что такое духовничество, что такое отношение духовного отца и духовного чада, на чем оно зиждется и как появляется.

Духовная жизнь начинается с послушания. Что такое послушание?

Врач вставляет в уши фонендоскоп и слушает своего пациента. Нечто подобное происходит и со священником. Он очень глубоко молитвенно вслушивается, постоянно стремясь узнать человека с помощью Божией, познать человека в Боге. Такое «послушание» происходит со стороны священника.

И если он оказывается на это способен, надо чтобы сам человек умел открыться. Когда пациент приходит к врачу, он обнажает свои больные места. И тогда врач его слушает. То же самое в каком-то смысле происходит, когда человек по настоящему приходит за духовным. Он себя как-то умеет открыть, быть очень откровенным и открытым для священника, чтобы тот смог в него очень внимательно глубоко-глубоко вслушаться.

А в ответ на это происходит послушание со стороны пасомого. Он внимательно вслушивается во все слова, которые говорит ему священник, с тем, чтобы потом это исполнить.

В древности очень важное значение имело понятие «слышания». Ученики шли за философом и слушали, что он говорит. Люди шли в синагогу слушали, как читается Тора и объясняется священный текст. Писания читались только в синагогах, они там хранились, а в домам их не хранили. Представьте, как хорошо могли слышать книжники и фарисеи, которые буквально наизусть знали тексты Священного писания. А потом люди слушали апостолов, которые проповедовали Христа, слушали в храме Евангелие. Евангелие тоже не хранилось в домах, только в редких случаях. Люди внимательно вслушивались в каждое евангельское Слово, и это Слово преображало их жизнь.

Сейчас весь человеческий мир переключился на зрелищность и все только через нее воспринимает. А ведь это духовно низкое состояние, когда человек нуждается в зрелищах. Уже в первые века христианства св. Иоанн Златоуст и другие отцы выступают против театров и других зрелищ, называя их языческим порождением. И не только потому, что это языческие или безнравственные представления, но и потому, что это совсем иной способ восприятия мира. Мы привыкли воспринимать любую информацию через зрительные образы, а надо следить, как вы слушаете.

Епископ Афанасий Евтич в своей лекции об исихазме говорит очень важные вещи о слышании: «В Ветхом Завете более важное значение придается чувству слуха. Чувство зрения всегда подчеркивали античные греки: все вокруг прекрасно, везде красота, космос <…> . Вся греческая философия сводится к эстетике…Отец Георгий Флоровский пишет, что это было и в прошлом веке в русской философии, даже у Соловьева. Таков соблазн эстетики, чтобы все вокруг было красиво.

Конечно, это не отрицает значения видения в Священном Писании. Но, например, вот я читаю лекцию и смотрю на вас. Кто более внимателен – тот, кто смотрит на меня? Однако можно смотреть и при этом отсутствовать. Но если человек внимает слухом, он отсутствовать не может. Он более сконцентрирован, когда внимает слухом. И вот святитель Василий сказал: «Внимай себе».»

Когда человек умеет внимать слухом, это рождает послушание. Человек становится очень внимателен к себе и внимает своему духовнику. Ведь в этот момент послушания и рождаются отношения духовного отца и духовного чада.

Внешне послушание воспринимается, как четкое исполнение неких указаний. Но на самом деле смысл послушания гораздо глубже. Внимательное слышание, глубокое проникновение в тебя слова, которое тебя может сделать тебя иным, или может предостеречь тебя от какого-то поступка, или наоборот дать тебе импульс для твоего духовного развития, должно восприниматься со всей сердечной глубиной. Человек себя предоставил, чтобы быть понятым, чтобы быть открытым, чтобы показать, кто он такой, и это дает возможность услышать правдивое слово о себе. Тогда священник говорит уже не просто, как священник, в этот момент появляется элемент старчества, такого старчества, которое было духоносным.

Это зависит от вещей неуловимых. Никто не может на старчество претендовать. Никто не может в себе это воспитать. Никто не может о себе это сказать. Это подается Богом именно в такой момент послушания. И вот это рождает дары, которые даются потом священнику в его духовном окормлении, которые делают человека пасомого и человека пасущего такими близкими, родными, что он действительно воспринимает своих чад духовных, как нечто живое и нераздельное с самим собой.

Как это происходит, в какой момент, как эти отношения развиваются, сказать практически невозможно. Духовнические отношения нельзя определить формально. Невозможно сказать: «Я тебя назначаю своим духовным чадом», или: «Я себе выбрал духовного отца». Отношения складываются долгими годами послушания, постоянного раскрытия себя для послушания.

Знание священником того, кто перед ним стоит, доверие того, кто к нему приходит, собственно и рождают духовничество, сродство душ и взаимное доверие. Потому что, когда человек не может себя доверить, тогда вообще не о чем говорить. Духовная беседа превращается в душевную, в задушевную, психологическую, житейскую и бытовую. Человек думает, что он взял благословение, и теперь жизнь его протекает по воле Божией, но воля Божия бывает тут совершенно не при чем.

Конечно, не все люди равного духовного уровня, исповедующиеся у священника, становятся ему одинаково открыты, доверчивы, или способны его слышать. И священник не до всех людей одинаково способен донести нечто, есть определенные препятствия. Я не знаю, с чем они связаны. Это тайна. Но знаю одно, – если человек хочет духовной жизни, ищет духовной жизни, то он может ее получить только через послушание. Никак иначе она не дается.

Записала Анна Гальперина

Что такое послушание? Ответить на этот вопрос совсем не просто. С одной стороны, оно является одной из самых главных добродетелей христианина и при этом одним из основных требований к его личности. С другой - слово «послушание» вызывает у многих либо осознанный, либо неосознанный протест. Ведь в каждом человеке самой природой предусмотрены механизмы, вызывающие сопротивлению принуждению. Услышав только одно слово «послушание», у многих сразу же мысленно возникает самый крайний вариант, предполагающий отказ от собственной воли. Так что же это за понятие? Как его разъясняет церковное учение?

Определение понятия

Что такое послушание? В православной церкви под этим термином понимают исполнение приказаний определенного рода. Само слово «послушание» уже означает повиновение и покорность. В церковной практике данный термин означает определенную работу или обязанности, которые возлагаются на послушника монастыря или монаха. Выполняет он их во искупление какого-либо поступка или греха. Тогда на человека налагаются молитва и послушание.

Для обычных людей значение этого слова заключается в формировании определенной позиции, основанной на убеждении. Другими словами, при ответе на вопрос «что такое послушание для рядового гражданина?» можно дать разъяснение, что это некий порядок, который заключается в подчинении нижестоящего сотрудника вышестоящему.

Однако этот термин все же в первую очередь имеет отношение к жизни в монастыре. Переносить его чисто механически на обычный мир не стоит.

Достижение счастливой жизни

Вряд ли найдется человек, который бы не желал для себя здоровья и благополучия, удачного брака, послушных и хороших детей, мира на нашей планете, покоя в сердце и многих других благ. В отношении верующих людей здесь же можно упомянуть о получении благодати, спасении и единстве с Творцом. Многие стремятся к этому, прикладывают все свои силы и старания, но желаемого результата так и не получают. Тайну неудач раскрывает нам Библия. От первых ее страниц до последних можно проследить одну закономерность. Она заключается в получении благословения Бога через послушание ему.

Конец земному раю и счастливой жизни наступил еще во времена Адама и Евы. Эти первые люди выразили непослушание Духовному Отцу. Этим они положили начало бедствиям всего рода человеческого. И так было до тех пор, пока Иисус Христос не искупил людей своим послушанием Отцу Небесному. Этим он дал возможность тому, кто покорен Его сердцу, вернуть для себя потерянный рай, но только не земной, а небесный.

Определение послушания

В чем заключена суть этого понятия? Как уже было сказано выше, значение слова «послушание» сводится к покорности и повиновению. Это понятие является доказанным на деле подчинением своей воли указаниям другого.

Что такое послушание? Это та основа, на которой складываются добрые взаимоотношения человека, прежде всего, с Богом. Ведь на примере Библии мы видим, что тот, кто нарушит святое послушание, получает боль и страдания, проклятие и смерть. За столь, казалось бы, незначительный поступок Адама и Евы уже не одно тысячелетие люди живут в горестях и страданиях, болезнях и тяжком труде, войнах и неудовлетворенности, что в конце концов заканчивается смертью. Это и есть цена непослушанию. Ведь ненужных и незначительных запретов у Бога не существует. Он не дозволяет лишь то, что не принесет Его творению счастья. В связи с этим становится понятным, почему столь важно осознать значение христианского послушания и научиться слышать Творца, радостно повинуясь его воле. В этом и должно состоять счастье для каждого человека.

Обучение послушанию

Бог всегда стремился создать между собой и человеком правильные взаимоотношения. Сразу он учил его, а после испытывал послушание своему Слову. И если человек терял Высшее благословение, то он тут же обрекал себя на несчастное существование, в дальнейшем оказываясь на Божием суде. Так было в период допотопного мира, так продолжается и сегодня.

Этот вопрос затрагивает и Библия. В ней говорится о том, что, выводя народ из Египта, Бог дал ему на горе Синае закон. Это заповеди Божьи, исполнение которых позволит людям жить в благословении и счастливо. С тех пор прошло много времени. Израильский народ получил для себя Ханаанскую землю. Однако принцип послушания и сегодня остается для всех неизменным.

Познание Бога

Оно в первую очередь становится понятным при изучении Священного Писания. Тот, кто совершает любой выбор или действие, которое противоречит этому канону, не подчиняется воле Божьей.

Что должен делать кандидат на постриг? Послушнику следует неукоснительно придерживаться устава. Кроме этого, он должен участвовать в Таинствах Церкви и в богослужениях. Одним из занятий такого человека также являются монастырские послушания.

В этот период будущие монахи должны всецело следовать указаниям своего духовного наставника и самого игумена. Это также и время, когда человеку следует особенно тщательно следить за своими помыслами и за собой. Ведь в такой период создается основа его будущей жизни.

Монашество является особым видом подвига, особым призванием. Человек начинает восхождение к Богу по разным причинам, однако цель у него всегда одна. Монах, согласно Евангелию, стремится к нравственному совершенствованию и стяжанию благодати Святого Духа. И к этому он идет путем отсечения собственной воли, оставления привычного мира, путем усиленного труда и молитв.

Работа в монастыре

Каков он, день послушания? Для обитателей монастыря труд является неотъемлемой частью жизни. На братию налагаются самые различные послушания. Необходимы они не только для создания материальных благ, которые позволяют существовать всем членам обители. Приходя в монастырь, человек приносит сюда все, что накопилось у него на душе. Все его страсти - это не что иное, как следствие изменения человеческой природы каким-либо грехом, например, пагубными привычками. И только благодаря самоотверженному труду душа и тело могут стать свободными. Послушание отсекает греховную волю и желание, побеждает самолюбие и гордость, а также самосожаление. В этот период человек, если захочет, обучится духовному искусству. Только после этого на все вещи он станет смотреть просто.

Послушанием называют различную работу в монастыре. Но какой бы она ни была, она обязательно будет связана с организацией богослужения и внутренней монастырской жизни. Это может быть церковное пение или работа в храме, на кухне, в хлебопекарне, на огороде, в коровниках, а также в различных мастерских (иконописной, пошивочной и т.д.) В монастыре востребованной становится практически любая профессия.

Служить во благо обители является особым Божьим призванием. Но не стоит думать о том, что жизнь в монастыре очень трудна. Тяжелым здесь являются не труды, а изменение своей воли. Ведь послушнику предстоит в безропотной покорности делать все что прикажут ему сестры, братья или отцы. Наградой всему этому станет смирение, мир и душевный покой.

Посвящение

Из-за неправильного отношения к тем послушаниям, которые налагаются в монастыре, человек может оставить этот спасительный и благодатный путь. Тогда он покидает обитель. Но всем, кто намерен принять постриг, следует понимать, что исполнение послушаний является не чем иным, как жертвенным служением Богу и братии. Это и позволяет исполнять заповеди Христовы.

Но одного послушнического труда мало. Этот период в жизни человека должен сопровождаться постоянными молитвами, которые являются основой монашеской жизни.

Во время послушания человек должен деятельно и внимательно изучать каноны Священного Писания, а также аскетические творения, созданные святыми отцами. Это, например, «Поручения», написанные аввой Дорофеем, «Оглашения» Феодора Студита преподобного и т.д.

При принятии новоиспеченным послушником подрясника совершается определенный обряд. Его называют «перемена риз», а также «совлечения мира». Трудница или трудник при этом должны положить три низких поклона перед Алтарем и один игумену или игуменье, приняв из его или ее рук четки, скуфью, монашеский пояс и подрясник. Начиная с этого времени, человек перестает носить мирскую одежду.

Порой данная церемония проводится с использованием дополнительных действий. Если это предусмотрено уставом обители, то послушника облачают в клобук и рясу. Делают это с письменного согласия будущего монаха. С этого момента послушника называют иноком или рясофорным. Подобный чин налагает на человека большую ответственность.

За прохождением послушничества всегда внимательно наблюдает игумен. И только после того как он увидит готовность человека принять ангельский образ, он сам или вместе с Духовным собором представляет кандидата в письме к правящему архиерею. В этом послании испрашивается благословение человека на монашеский постриг.

Период послушничества является особым в жизни каждого из будущих монахов. После многие с любовью вспоминают это время. Ведь послушание вовсе не является жертвоприношением. Все совершается по собственной воле с получением взамен великой благодати. Именно поэтому каждому будущему монаху стоит повиноваться своим наставникам, заботящимся о душе послушника.

Конечно, под послушанием в монастыре понимают выполнение тех или иных работ, на которые людей благословляет игумен. Однако более всего это направление должно быть рассмотрено в качестве основной оставляющей духовной жизни братвы обители, а также главным путей к спасению человека.

Каждый послушник стремится понять Божью волю. Именно поэтому он усердно трудится над своими желаниями и над собой. Бог хочет, чтобы каждый будущий монах осознал Его волю. А раскрываться и проникать в послушника она будет благодаря духовно опытным людям, а также через жизненные обстоятельства, совесть и исполнение заповедей Божьих.

Заключение

Так что же такое послушание? Это основа христианской религии, которая предполагает непрестанное сотрудничество человека и Бога. Оно позволяет Всевышнему преображать людей и пребывать в них.

Виды послушания многогранны. При этом все они будут зависеть от Божественного Промысла. Послушание можно рассматривать в разных аспектах. Это может быть терпение скорбей, отпущенных Богом, или же прохождение особого вида подвига с одновременным исполнением советов опытного духовного наставника или старца, обладающего даром рассуждения и прозорливости. Но, как бы там ни было, все имеющиеся виды послушания объединяются исполнением и взысканием Божественной воли.

Как правильно понимать послушание, существует ли оно в наши дни? Одна православная женщина недавно сказала мне: "Не понимаю, что такое послушание, какую пользу оно может принести, ведь безусловное послушание - прерогатива армии. Совет - понятно, а послушание нет". Как отвечать на такие вопросы?

Не только эта женщина, но очень многие не понимают того, что такое послушание. Смешали и перемешали послушание с дисциплиной. В армии дисциплина: приказ дан - исполняй. Независимо от моего отношения к командиру, от того, что делает армия, я обязан подчиняться командиру. Подчиняться, невзирая на то, что говорит моя душа, говорит мой ум. Послушание имеет совсем другое значение. Сейчас мы стали называть этим словом элементарные вещи дисциплины. Например, если я работаю в храме, и мне говорят сделать то-то, я обязан это сделать, потому что это дисциплина.

Послушание - это высокий, святоотеческий термин, аскетическое понятие. Понять послушание без понимания духовника невозможно. Духовник не в смысле батюшки, у которого я постоянно исповедуюсь. Духовник - это тот человек, в котором я увидел мудрость совета духовной жизни, увидел святость жизни и мудрость. Хочу обратить внимание, что духовник не авторитет, общение с ним я имею не по его авторитету, а потому, что слышу от него голос истины, то есть разумение, рассуждение.

Первое и главное, что требуется от духовника - это дар рассуждения, а не дар командира, что, к сожалению, приходится очень часто наблюдать. Такой батюшка раздает благословения, не объясняя, что и зачем, и люди приходят к нему со словами "батюшка, благословите": батюшка все знает. Мы превращаем батюшку в какого-то языческого оракула. Разве так можно?

Духовником в Православной Церкви именовался тот человек, который действительно ведет святой образ жизни и имеет дар рассуждения. Об этом постоянно говорят святые отцы. У Макария Великого, которого называли земным богом, есть даже такое важное рассуждение: встречаются некоторые, которые по своим природным качествам очень быстро достигают даров чудотворения, прозрения, но они остаются в детском состоянии. Они даже порой мало знают, что такое страсти, и Макарий Великий говорит: к этим людям ни в коем случае не надо обращаться за советом, у них нет дара рассуждения. Святой Исаак Сирин даже говорит, что таковых нельзя даже называть святыми. В монастырях говорили, что к таким людям ни в коем случае нельзя обращаться за советом. Говорят о чудотворцах и прозорливцах: чтобы к ним не обращаться! Вы слышите, насколько далеко мы ушли от истинного понимания. Почему нельзя обращаться? Потому что они не знают, как бороться с грехом и как бороться со страстями, и очень часто даже не знают святых отцов.

Истинный духовник - тот, который приобрел опыт борьбы со страстями, и действительно является святым не потому, что родился таким, но потому что приобрел опыт борьбы со страстями и имеет дар рассуждения. Если такой человек окажется у кого-то духовником, то к нему будут отношения все большего уважения и авторитета. Поскольку каждый раз я получаю от него объяснения, он помогает мне в моей духовной жизни. Такого человека можно назвать моим духовником. Как правило, за редким исключением, он дает советы не от себя, но указывает, как говорят по тому или иному поводу святые отцы.

Когда еще были такие святые люди, у них иногда были послушники. Иногда: один, два. Это было только в монастырях у монашествующих или у отшельников. Как избирается такой духовник? Об этом хорошо сказал Иоанн Лествичник: прежде чем дать свою душу кому-либо, узнай и испытай его, искуси - он употребляет даже такое слово, - чтобы тебе не попасть вместо кормчего на простого гребца и вместо пристани на камни, и разобьется весь корабль твоей духовной жизни.

Люди, которые действительно достигали бесстрастия, могли иметь послушников, и тогда между ними устанавливались отношения беспрекословного послушания. Человек знал, к какому человеку он идет, и действительно вдавался ему полностью.

Это время ушло. Раньше это было только в монастырях, а сейчас даже от мирян можно услышать: "я у батюшки в послушании". Однако теперь даже в монастырях нет такого послушания. Святитель Игнатий Брянчанинов, святитель Феофан Затворник, оптинские старцы, еще раньше святые отцы писали об очень важном положении: время послушания ушло, сейчас время совета. Великое благо, пишут они, - если вдруг найдете такого человека, от которого можно получить действительно добрый святоотеческий совет в своей духовной жизни. Это уже великое и редкое благо. Послушания в святоотеческом смысле сейчас уже нет, но оставлено жить по совету. Но даже совет надо проверять святыми отцами.

В наше время буквально погоня за духовниками: нет такого, так создадим, и создают прозорливых и чудотворцев. Если это лжестарец, то он тут же дает вам категорический совет: никаких рассуждений, обоснований или разъяснений. Просто: разводись, переезжай, покупай. И бедные люди слушают этого лжестарца, как божество, то есть мы попали в эпоху древних греческих и римских язычников, которые ходили к оракулам и спрашивали, а он объявлял им. Приходится слышать, сколько бед подчас переносят люди из-за этих ужасных советов. Например, у женщины муж мусульманин или неверующий, а ей совет: или разводись, или пусть он будет православным. Как жестоко: распадается семья, начинаются страдания. А почему разводиться? Разве апостол Павел не написал, что муж неверующий спасается женой верующей? Бедные люди, как дети, идут к оракулу, а не духовнику, и сколько бед получают в результате.

Так что если исходить из святителя Игнатия Брянчанинова, Феофана Затворника, оптинских старцев в наше время духоносных старцев нет, но если милостью Божией кто-то найдет разумного, знающего святых отцов, искреннего человека, который может разъяснить и дать совет - это великое благо. Жизнь по совету - вот наше время.

- Как тогда относиться к словам "послушание выше поста и молитвы"?

В то время, когда я нашел такого святого человека, неоднократно убедился, какие мудрые он дает советы, убедился, что это действительно богодухновенный человек, тогда только вверяю себя ему, признавая, что он понимает в вопросах духовной жизни больше, чем я. Тогда выполнить то, что скажет этот человек, будет для меня выше каких-либо подвигов, поста и молитв. Тогда я доверяю ему полностью. Но это редчайшее явление, оно всегда было очень редким, а теперь этого совсем нет.

Профессор МПДАиС Алексей Ильич Осипов.

Оригинал взят у alexander_nv в Власть в Церкви: епископы, послушание и благословение.

Очень часто в церкви можно услышать, что без благословения священноначалия ничего происходить не может. Любое церковное начинание должно иметь благословение епископа или священника. При этом всегда говорится о необходимости послушания, где благословение является неотъемлемой частью этого самого послушания. Но давайте попробуем разобраться, что значит благословение и послушание в Церкви, чем оно отличается от приказа и подчинения, какие тут бывают подмены.

Что Писание говорит про послушание.
Послушанием истине через Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно любите друг друга от чистого сердца (1Пет.1:22).
Пленяем всякое помышление в послушание Христу (2Кор.10:5)

Мы видим из этих цитат, что послушание в Писании понимается, прежде всего, как послушание Богу, Истине. Но в Писании можно встретить слова и о послушании людям.
Надеясь на послушание твое, я написал к тебе, зная, что ты сделаешь и более, нежели говорю. (Флм.1:21)

Но мы видим, что здесь апостол Павел не раздает директивы, обращаясь к своему ученику Филимону, а увещевает его, хотя это сам Павел, первоверховный апостол, как его называет церковь. Павел увещевает, говорит, что надеется на послушание, а не требует его.
Вообще, Павел меньше всего похож на того, кто требует беспрекословного подчинения себе.
Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих (1Кор.4:14).
Хотя порою Павел может выражаться довольно резко и твёрдо, нигде нет приказного тона
Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1Кор.4:16).

Возможно ли сейчас от епископа услышать такие слова, обращенные к священнику?
От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам (2Кор.2:4).

И снова Павел умоляет своих духовных детей. И опять без всякой монархической риторики.
Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами (2Кор.6:1).

Если епископы и священники называют себя преемниками апостолов, то разве тут не стоит подражать апостолам в их пастырской деятельности?

Я уже не говорю о Самом Христе, который сказал.
Вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мар.10:42-44).

К сожалению, не редко мы можем наблюдать в епархиях нашей церкви что-то совсем не соответствующее евангельским словам, приведенным выше, когда епископ выступает, как истина в последней инстанции, непогрешимый монарх, решающий, чему можно, а чему нельзя быть на его канонической территории, понимая, вверенную ему область не как пространство церковной ответственности и служения, а как феодальную вотчину, где он безраздельный хозяин.

Можно вспомнить не один такой случай, когда вследствие подобного поведения священноначалия запрещались в служении или подвергались гонениям самые лучшие и самоотверженные служители Божии. Больше всего, конечно, доставалось священникам, так как они находятся в непосредственном подчинении епископу.

Возьмем, к примеру «херсонесское дело», когда в 1997 году настоятель самого большого прихода в Херсонесе, миссионер о.Иоанн Замараев за небольшие нововведения в богослужении, которые, как показала практика, несколько не вредили, а только способствовали приросту общины, был запрещен правящим архиереем в служении. После этого о.Иоанн и еще несколько клириков ушли в раскольнический киевский патриархат, хотя еще целый год до этого пребывали в запрете, надеясь на какое-то благополучное разрешение данного вопроса. Но их деятельность на приходе получила отрицательную оценку епископа, и по сути дела, УПЦ МП потеряла из-за этого талантливых священников и много своей паствы, которая в след за ними ушла в УПЦ КП.

Чего стоит одно «екатеринбургское аутодафе», бывшее в 1998 году в Екатеринбурге, когда правящий архиерей приказал сжигать книги священников Александра Шмемана, Иоанна Мейендорфа, а всех священников заставлял отрекаться от «злых еретиков», «модернистов», тех же, кто отказывался, отправлял в запрет.

Печальная история была с большим приходом храма всех Святых на Кулишках, когда был запрещен в служении игумен Мартирий без какого-либо вразумительного объяснения.

«Алма-Атинское дело», когда три наиболее активных священника, занимавшихся миссией, иеромонах Серафим (Кенисарин), свящ. Василий Мельников и свящ. Василий Телеутов, подверглись прещениям за то, что проводили дома чин «резания колача», церковный чин, изданный в требнике РПЦ МП.
В 2007 году в Твери были отлучены от Церкви около 150 человек членов Боголюбского братства, неформального православного движения. Никакого конкретного обвинения не было предъявлено, сам факт существования братства, которое не было санкционировано епархией уже, в силу этого, считался делом безбожным.

Автор данной статьи с группой друзей девять месяцев оставались без причастия только за то, что без благословения епископа и священника собирались дома и читали Евангелия, за это нас называли опасной сектой, раскольниками и еретиками, которые живут на деньги госдепа США.

Сейчас в Вельске еще одно неформальное православное братство, около тридцати человек, находится под церковным прещением только за то, что они вместе собираются, пытаются как-то вместе что-то сделать для Бога. Но так как они не являются епархиальной структурой, то их просто отлучают от церкви, требуя «распустить братство». Но что значит «распустить братство»? Это же просто кампания друзей. Им что больше не встречаться или во время встреч не говорить на духовные темы, не открывать Писание?

В Хабаровской епархии сейчас идет суд над священником Виктором Дунаевым, который пытался в свободное от богослужений время рассказывать друзьям, знакомым и незнакомым о Боге, помогать прийти в церковь тем, кому трудно войти в храм, у кого есть уже отрицательный опыт, связанный с храмом. И вот сейчас он под церковным судом! От него требуют перестать (!) общаться со своими духовными чадами, друзьями, братьями и сёстрами во Христе! Как это возможно?! Как можно христианам из одной церкви запрещать общаться друг с другом?!
Это, конечно, всего только несколько примеров того, что не редко происходит в епархиях РПЦ. Их, конечно, гораздо больше.

Часто в обоснование непререкаемой власти епископа приводят следующие цитаты из послания св. Игнатия Антиохийского.
Посему необходимо, как вы и поступаете, ничего не делать без епископа.
Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви.
Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь.
Но уже было давно доказано, что труды, содержащие данные цитаты, не принадлежат св. Игнатию, это более поздние работы, подписанные его именем. Скорее всего, данные работы написаны в 4-5 веках. Период после эдикта Феодосия Великого, когда разрешенной оказалась только христианская религия, все остальные были под запретом и преследовались властями. Как писал католический богослов Ганс Гюнг: гонимая церковь стала гонящей. В этих реалиях и церковь стала имитировать структуру государственных органов, потому что во многом и стала одним из них. Недаром архиерейские облачения – это облачения византийского императора, а поручи у священника – тоже элемент царской одежды, дарованный духовенству в знак царского благоволения. В такой вот парадигме церковь не могла не перенять совсем не евангельский способ устроения, когда выстраивается четкая вертикаль вдасти. Неизвестный автор 4-5 века, чтобы как-то закрепить появившуюся традицию решил свои тексты записать под именем мученика 2 века.

Очень часто те или иные начинания зарубаются на корню только потому, что они не имеют благословения правящего архиерея. При таком раскладе получается, что Бог может действовать только через архиерея. По-другому - никак. Происходит какая-то «приватизация» Святого Духа, который оказывается «на посылках» у епископа. Если же такой вариант отринуть как кощунственный и никак не соответствующий Евангелию, то остается другой: каждый епископ обладает непогрешимостью суждений, поэтому если что-то запрещает, то это действительно противно Богу и не нужно. Но это, по сути, папизм, который нам православным должен быть совершенно чужд.
Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Иоан.3:8).

Так говорит нам Евангелие. Но в современной ситуации получается часто немного иначе: Дух дышит не там, где хочет, а где благословит епископ. Что-то в этом не так, вам не кажется?
Тогда резонно возникает вопрос: а что делать епископу, в чем вообще его служение тогда состоит? Что делать архиерею, если вдруг на его канонической территории начинается что-то, инициатором чего он лично не является и своего благословения не давал? Здесь мы также можем обратиться к Писанию.

В Евангелии от Марка есть эпизод, когда ученики говорят Христу про человека, который изгонял бесов Его Именем.
Сказал Ему Иоанн: "Учитель! Мы видели человека, который изгоняет бесов, употребляя Твое имя, и запретили ему, потому что его не было с нами" . /От Марка 9:38/
Мол, кто-то без Твоего ведома и благословения использует Твое Имя! Что же отвечает Иисус? Начинает возмущаться самочинием этого человека, который позволил себе на Его «канонической территории» делать что-то Его именем без Его благословения? Нет. Он говорит.
Не запрещайте ему; ибо никто не может совершить именем Моим чудо, и тотчас после того похулить Меня. Ведь кто не против нас, тот с нами /От Марка 9:39/.

Для Христа было важно, исполняется ли в этом деле воля Отца, потому что и Он говорит, что пришел не Свою волю творить, а волю Отца Небесного. Вот что является для Него главным критерием истинности или неистинности того или иного действия.

Кто из апостолов благословил Савла стать апостолом? Не было ни жребия, ни избрания его другими апостолами, а они были поставлены просто перед фактом, что есть такой человек, который стал заниматься служением Христу. И что они сделали? Стали возмущаться: да кто ты такой, без нашего ведома и благословения, как ты смеешь Христа проповедовать? Нет. Они стали исследовать, а то ли Павел делает, что они делают, действительно ли он от Бога или самозванец, лжеучитель. И когда они убедились, что есть Божье благословение, то они с радостью приняли его в члены Церкви и свои соработники, несмотря на все прошлое Павла, гонителя христиан. Для апостолов главное было знать волю Божью.

Как сам Павел говорит о своем служении?
Когда же благоволил Избравший меня от чрева матери моей и Призвавший благодатью Своей открыть Сына Своего во мне, чтобы я благовествовал Его среди язычников, я не стал тотчас же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к тем, которые были раньше меня апостолами, но ушел в Аравию и снова возвратился в Дамаск /Гал.1-15:17/.

Вроде как в Иерусалиме есть такие столпы, как Петр, Иаков и другие из числа двенадцати, но Павел называет их «плотью и кровью», то есть просто людьми, говорит о том, что он, прежде всего, руководствуется волей Божьей и, если он убежден, что на это есть воля Божья, то он не считает необходимым потом еще подтверждать это согласием человека. Более того, такое действие может оказаться греховным, как недоверие Богу.

Исходя из всего вышесказанного, становится очевидно, что нужно делать епископу, если на его канонической территории начинается какая-то деятельность, непосредственным инициатором которой он не является. Ему важно внимательно исследовать, что это такое, действительно ли то, что происходит согласуется с Евангелием и с преданием Церкви. Его задача узнать, есть ли на это воля Божья или нет. И если епископ видит, что здесь действует Господь, что есть духовные плоды, то он обязан это благословить и всячески этому содействовать. Как сделали апостолы, когда убедились, что Павел действительно избран Богом, не обманщик и не самозванец. В противном случае епископ имеет риск, в лучшем случае, совершить грех небрежного отношения к Божьему делу, если как-то не поддержит то или иное благое начинание, в худшем, если начнет этому благому начинанию всячески препятствовать, просто рискует превратиться в богоборца и гонителя Христа!

Конечно, это сложно. Сложно всегда точно определять, что есть дело Божье, что нет. Это требует огромного напряжения духовных и душевных сил, а где-то и физических сил, а, прежде всего, веры в Бога, и веры в человека. При этом риск ошибки всегда остается, потому что человек – существо несовершенное. Поэтому понятно, что гораздо легче просто все запрещать, занять такую вот охранительную позицию, когда вроде как все под твоим контролем. Но тогда, где здесь место действию Божьему?

Поэтому, как мне видится, в этом и состит задача епископа в данном случае: поддерживать все благие начинания, не важно, кем они начаты: священником, мирянином. Всячески их поддерживать, если он видит добрые плоды и видит соответствие это духу евангельскому. И наоборот, обличать, назидать, ставить преграду всему тому, что не соответствует духу Евангелия, канонам и традиции Церкви. Для этого у нас есть богатая традиция, многочисленные правила, принятые святыми отцами на соборах. Поэтому, даже если епископ хочет запретить какое-то дело на его канонической территории, то он должен при этом руководствоваться Писанием и традицией церкви, а не просто личным суждением.

Любой человек должен послушаться епископа не просто в силу его сана, а в силу того, что тот провозглашает волю Божью. Многие ошибочно считают. Что главная монашеская добродетель – это послушание, но это не так. Послушание становится таковым, а не слепым подчинением, если есть другая добродетель, которая как раз и именуется главной у монахов – рассудительность.
Вот что пишет преп. Антоний Великий о послушании старцам.

Надобно наперед удостовериться в правомыслии и в опытности старца, – и тогда уже доверяться его слову и беспрекословно принимать его советы. Признак, по которому это можно распознать, есть согласие слова его с Словом Божиим. Надобно смотреть, говорил он, на то, что повелевается. Если кто укажет тебе что-либо такое, что согласно с заповедями Господа нашего, – прими то с покорностью и старайся соблюдать, да исполнится и в нас слово Апостола: «повинуйтся друг другу в страхе Божии» (Гал. 5:13; Еф. 5:21). Напротив, если кто укажет тебе что противное Божественным заповедям, то скажи дающему наставление: «аще праведно есть тебя послушать паче, нежели Бога?» (Деян. 4:19). «Подобает повиноватися Богови, паче нежели человеком» (Деян. 5:29).

Мы видим что преп. Антоний здесь тоже руководствуется Священным Писанием, где приводится пример из книги Деяний, когда Петр говорит священноначалию, которое требовало прекратить проповедовать.
Рассудите, справедливо ли пред Богом, слушать вас больше чем Бога? /Деяния 4:19/

На мой взгляд, это очень важно для возрождения нашей церкви, для ее роста качественного и количественного. Главное в Церкви – народ Божий, он и есть Тело Церкви. Пастыри же поставлены, чтобы этому народу помогать собираться в Церковь, помогать Духу Божьему действовать, создавать для Него условия наиболее благоприятные. Это касается не только епископов, но и священников на приходах. В рамках своего прихода священник также должен понимать, что он поставлен тут не начальником, которого все обязаны слушаться, а служителем Бога, кто внимательно прислушивается к Богу и помогает Ему действовать. А Бог, как мы знаем, действует, прежде всего, через людей.

Очень важно сейчас поддерживать или хотя бы не мешать тем священникам, мирянам, которые действительно что-то пытаются делать ради Бога и Церкви, ради людей. Пытаются делать что-то совершенно искренне, жертвуя собою и отдавая себя на служение. Но часто они не то что не получают поддержки, а наоборот начинают гнаться теми, кто является братьями во Христе, и кто должен быть их соработниками в Божьем деле. Господь в Евангелии от Матфея говорит притчу о злых виноградарях, и вот нам нужно понять, кто мы в этой притче? Те, кого посылает хозяин виноградника или виноградари, а может, те, к кому Христос обращает Свою притчу?

Для человека стремящегося посвятить себя служению Церкви, любое послушание в храме будет спасительным. Примером здесь нам должны служить ученики самого Господа нашего Иисуса Христа, потому что они проявляли неизменное, бесприкословное послушание своему Учителю. Ярким примером этого может быть случай, когда Спаситель послал Своих учеников, чтобы они привели осленка, на котором Он должен был въехать в Иерусалим. Осленок этот принадлежал некоторым людям, и когда ученики стали его отвязывать, то хозяева спросили: «Куда вы ведете осленка?», ученики же ответили: «Господь повелел». Мы видим в этом, конечно, беспрекословное, ревностное послушание, ведь они исполнили приказние совершенно, казалось бы, немыслимое – пришли и увели чужой скот, не думая о последствиях, слепо исполняя повеление Господа.

Но самый разительный пример – это случай с умножением хлебов, наиболее подробно описанный в Евангелии; здесь видна и откровенность учеников перед Господом, и их послушание Ему, то есть беспрекословное отсечение своей воли. Мы рассмотрим этот эпизод по Евангелию от Иоанна и сделаем дополнения из Евангелия от Матфея.

« Возвед убо Иисус очи и видев, яко мног народ грядет к Нему, глагола к Филиппу: чим купим хлебы, да ядят сии? Сие же глаголаше, искушая его, Сам бо ведяше, что хощет сотворити. Отвеща Ему Филипп: двема стома пенязей хлебы не довлеют им, да кийждо их мало что приимет» (Ин. 6, 5–7). Вроде бы обыкновенное повествование: апостол Филипп совершенно здраво, просто отвечает Господу. Но далее уже видна та присущая ученикам откровенность и чрезвычайное их доверие. Рассказывается о такой мелочи, которая, как нам часто кажется, в нашей церковной жизни не имеет никакого значения и которую поэтому можно утаить. Но ученики ничего не утаивали, они все, даже по видимости малозначащее, рассказывали Господу, и эта их откровенность, как мы знаем, привела к одному из самых великих и необыкновенных чудес Спасителя – умножению хлебов. « Глагола Ему един от ученик Его, Андрей, брат Симона Петра: есть отрочищ зде един, иже имать пять хлеб ячменных и две рыбе, но сии что суть на толико?» (Ин. 6. 8–9) . То есть он рассказывает о такой вещи, которая не имеет никакого значения. Представьте себе, Спаситель спрашивает: «Сколько нужно денег, чтобы купить хлеб? На что мы купим хлеб, чтоб всех этих людей насытить?» Филипп говорит: «Даже на двести пенязей не хватит им хлеба, чтобы они немножко, хотя бы мало что вкусили». Андрей добавляет такую вроде бы совершенно ненужную, с точки зрения здравого смысла, подробность: ведь если двухсот пенязей не хватит, то зачем говорить о пяти хлебах и двух рыбах? Но Андрей не может ничего утаить, потому что он доверялся Спасителю, привык ставить Его в известность о таких вещах, которые сам понять не мог или которым, может быть, даже и значения не придавал, но тем не менее все говорил. Это пример того, что в монашеской жизни называется откровением помыслов.

Обратите внимание, как развивались события дальше. «Он же рече: принесите Ми их семо» (Мф. 14, 18) . Казалось бы зачем? Какая-то абсурдная вещь: только что говорили о том, что даже на двести пенязей купленного хлеба не хватит, а теперь Он говорит: принесите. Но никто не смеет возражать, приносят, и тогда Спаситель повелевает следующее: «сотворите человеки возлещи. Бе же трава многа на месте» (Ин. 6, 10) . И опять никто не смеет возражать, но все исполняют приказание Спасителя. Для чего, казалось бы, возлежать, когда еды нет? Для чего приносить пять хлебов и две рыбы? Для чего было вообще вначале об этом говорить? Но ученики сначала проявляют откровенность, потом беспрекословное послушание, и после этого совершается великое чудо, одно из величайших чудес, сотворенных Спасителем. «Возлеже убо мужей числом яко пять тысящ. Прият же хлебы Иисус и, хвалу воздав, подаде учеником, ученицы же возлежащым, такожде и от рыб, елико хотяху. И яко насытишася, глагола учеником своим: соберите избытки укрух, да не погибнет ничтоже. Собраша же, и исполниша дванадесяте коша укрух от пяти хлеб ячменных, иже избыша ядшым» (Ин. 6, 10–13) . Вот пример искренности и послушания.

Теперь представим себе такую картину – небывалую, невозможную: представим себе, что мы находились бы в той же ситуации, и находились именно такими, какие мы есть. Как бы мы себя вели? Представим себе, что все это происходит в первый раз, и не с апостолом Филиппом, не с апостолом Андреем, а с нами, простыми людьми. Что было бы? А было бы то, что на первый вопрос кто-нибудь, конечно, дал бы ответ: купленного на двести пенязей хлеба не хватит. Это обычный разговор, здесь нужно иметь всего лишь минимум здравого смысла, такие люди у нас вроде бы есть. Но когда надо будет идти дальше вслед за событием и возникнет необходимость проявить уже определенную откровенность, сказать о какой-то неважной, ненужной подробности, – не знаю, найдется ли среди нас такой человек, который смог бы искренно сказать: «Вот тут у нас есть один отрок…» Какой отрок? Здесь собрались взрослые люди, так зачем вообще об этом отроке говорить? Кто он? Прихожанин какой-нибудь, и у него пять хлебов и две рыбы… Зачем говорить о такой мелочи, когда и так ясно: хлеба-то не хватит? Вот как мы стали бы думать. И понятно, что раз мы не проявили бы искренности, то, соответственно, нельзя было бы ожидать, чтобы события развились дальше. Но даже если бы кто-то из нас и проявил искренность, то уж послушание едва ли кто оказал, когда бы ему сказали: принеси сюда эти хлебы. Пожал бы плечом и ответил: «Да что тут нести? Есть более важные, серьезные дела, зачем этим заниматься?» Да, конечно, сейчас мы понимаем: как можно не послушаться Господа Иисуса Христа? Но давайте подумаем: ведь в то время ученики Спасителя еще не до конца были уверены в Божественности своего Учителя, мы знаем, что во время Его страданий апостол Петр даже трижды отрекся, а большинство из них бежало, проявив малодушие, – значит, у них не было полной веры, они забыли пророчество о Воскресении Господа. Потому-то мы видим, что они часто относились к Нему как к простому человеку, не понимая, что Он есть воплотившийся Бог. И вот для того, чтобы правильно понять свое собственное поведение, чтобы правильно его оценить, нам следовало бы представить себе, как бы мы повели себя, если бы находились рядом с Господом в то время. Я думаю, некоторые в той ситуации, которая предварила чудо умножения хлебов, пожали бы плечами и ушли, некоторые стали бы перешептываться, улыбаться. Другие, если бы что-то и сделали и принесли, то нехотя, с недоверием и ропотом. А уж если говорить о третьем повелении Спасителя: «Скажите, чтоб все возлегли» – или, как бы мы сейчас сказали, «сели за столы», то уж тут точно никто бы из нас не исполнил этого приказания. Каждый счел бы это совершенно абсурдной, ненужной вещью и стал искать в требовании Господа какой-то иной смысл, может, как-нибудь по-своему истолковал бы его, в общем, так или иначе, уклонился от его исполнения.

Конечно, мы можем сказать, что живем в самом обыкновенном, заурядном времени, Господь Иисус Христос не присутствует здесь столь видимо, явно и здесь даже нет такого подвижника, старца, которому бы мы могли беспрекословно повиноваться, а потому с нас снимается это обязательство – быть искренними и послушными. Но такое оправдание может иметь какое-либо основание только в том случае, когда наши наставники - священники действительно приказывают нам нечто невероятное, нечто странное, наподобие того, как Господь Иисус Христос повелел ученикам сначала принести хлебы, потом рассадить голодных людей на траве и т.д. Да, тогда бы мы могли оправдываться и говорить, что наши наставники не имеют такого авторитета, чтобы требовать беспрекословного послушания. Но ведь на самом-то деле ничего абсурдного они нам не говорят, говорят же вещи самые обыкновенные, исходящие из здравого смысла, которые нам следовало бы исполнить даже и самостоятельно, если бы у нас хватило разума самим понять, как нужно поступить. Мы же, проявляя упрямство, какую-то замкнутость, своеволие, тем самым показываем, что волю Божию, волю Господа Иисуса Христа мы исполнять не желаем. И конечно же, никакого чуда, ничего необыкновенного, что должно было бы произойти, если бы мы оказывали такое правильное евангельское послушание, с нами не случится. Мы живем в мире, молимся, подвизаемся, терпим, боремся с собой, а чуда со своей душой не наблюдаем, по той причине, что не имеем такого послушания, какое имели святые апостолы: проявив его, они увидели нечто небывалое, невозможное. Их руками творились чудеса. Хотя совершались они, разумеется, силой Божественной, силой Господа Иисуса Христа, но все же руками апостолов, потому что они раздавали хлеб людям. Так же и мы, если бы оказывали должное послушание, не ради того или иного человека (допустим, духовника), а ради своего собственно спасения, ради следования Евангелию, то увидели бы, как через нас и в нас самих происходит необыкновенное чудо, как мы меняемся. Благодать в нас умножается подобно тому, как из пяти хлебов появилось огромное количество пищи, насытившей более пяти тысяч человек.

До этих пор, мы говорили о необыкновенно искреннем отношении, доверии апостолов к Господу Иисусу Христу и об их послушании, а теперь хочется сказать о непослушании, только обратимся уже не к действительному примеру, а к притче Спасителя. Господь в этой притче, как Он это делал и ранее, привлекает примеры из обыденной человеческой жизни, из житейского человеческого опыта и, пользуясь такими примерами, рассуждает о тайнах Царства Небесного. Но мы, для того чтобы лучше понять смысл и значение притчи, можем сделать обратное: беря эти возвышенные Евангельские примеры, изображающие небесные тайны, снизойдем к тому житейскому примеру, который использовал Господь, и убедимся, что Господь приводил именно такие примеры, какие были для слушателей совершенно очевидными – в этом и состояла сила их убедительности. Так мы увидим, что Господь Иисус Христос и слушатели Его понимали ту притчу, которую я сейчас приведу, совершенно однозначно: непослушание отвратительно, достойно всякого гнева и презрения.

«Человек некий сотвори вечерю велию и зва многи. И посла раба своего в год вечери рещи званным: грядите, яко уже готова суть вся. И начаша вкупе отрицатися вси, первый рече ему: село купих, и имам нужду изыти и видети е, молю ти ся, имей мя отречена. И другий рече: супруг волов купих пять, и гряду искусити их, молю тя, имей мя отречена. И другий рече: жену поях, и сего ради не могу приити. И пришед раб той, поведа господину своему сия. Тогда разгневався дому владыка, рече рабу своему…» (Лк. 14, 16–21) . Обратите внимание – «тогда разгневався дому владыка». Для слушателей Спасителя было очевидно, что когда зовут на пир и кто-то отказывается, то есть проявляет, выражаясь церковным языком, непослушание, да еще находит оправдание, то это вызывает гнев. Эти оправдания не показались господину, призвавшему всех на брачный пир, на вечерю, сколько-нибудь убедительными или такими, какие могут доставить успокоение, а наоборот, привели его в еще большее негодование. Но мы думаем, что когда высказываем различные оправдания, подобные этим, то они должны вызвать некое успокоение у тех, кто нам приказывает. Правильно или даже неправильно нам приказывают, но послушание, как вы знаете, по учению святых отцов, служит средством к приобретению смирения, а смирение является той силой, которая привлекает в душу человека благодать и молитву. Как сказал некто из святых, сколько ты преуспел в смирении, столько ты преуспел в молитве.

Итак, человек, понуждающий себя к послушанию, слушающийся, показывает, что он как раз и стремится к брачному пиру, хочет прийти на эту вечерю и вкусить Божественную благодать, он не отказывается от приглашения под разными, с человеческой точки зрения действительно убедительными, предлогами: вступлением в брак, покупкой волов или земли. Всем, кто не откликнулся на приглашение, поводы для отказа кажутся очень важными, но по сравнению с тем, от чего они отказываются, эти предлоги ничтожны. И что тогда делает Домовладыка? «Рече рабу своему: изыди скоро на распутия и стогны града, и нищыя, и бедныя, и слепыя, и хромыя, введи семо. И рече раб: Господи, бысть, якоже повелел еси, и еще место есть. И рече Господин к рабу: изыди на пути и халуги, и убеди внити, да наполнится дом мой» (Лк. 14, 21–22) . Итак, мы видим, что приходят те люди, которые, будучи или бездомными, или нищими, или инвалидами, или слепыми, или хромыми, не имеют никакого предлога для того, чтобы отказаться. У них нет никаких дел, они почитают себя ничтожными, они рады, когда их зовут на пир, и, конечно же, не пренебрегают такой возможностью, когда их – ничтожных, отверженных, ничего не значащих людей призывают на столь необыкновенное зрелище и в столь необыкновенное состояние. Значит, кто почитает себя за нечто, кто, как им кажется, что-либо имеет, те оправдываются и отказываются; а думающие о себе, что они ничего собой не представляют, те оказывают беспрекословное послушание, идут на вечерний пир, где, конечно же, насыщаются неизреченной благодатью Божией.

«Глаголю бо вам, яко ни един мужей тех званных вкусит моея вечери. Мнози бо суть звани, мало же избранных» (Лк. 14, 24) . Итак, получается, что избранным человек становится тогда, когда он смирен, когда вменяет себя в полное ничтожество. Ибо тогда он уже не может не послушаться. Опять можно возразить, что иное дело, когда призывают на пир или, в соответствии с правильным пониманием этой притчи, в Церковь, ко спасению, к вечной жизни, к единению с Богом, и совсем иное дело, когда тебя посылают на какую-то работу или приказывают сделать нечто пустое и ненужное. Но ведь внешне исполняя какое-то пустое или малозначащее дело, внутренне – если, конечно, ты все делаешь правильно – ты устремляешься к Богу. Внутренне, в душе своей, ты делаешь невидимый шаг к той Божественной духовной вечере, к Божественной благодати.

Когда мы читаем жития святых, то часто убеждаемся, что именно послушные, беспрекословно отсекавшие свою волю люди приобретали Божественную благодать. Примеров можно привести много: это и святитель Игнатий (Брянчанинов), и Паисий Величковский, и многие подвижники-монахи, подвизавшиеся под руководством преподобного Паисия, и Кирилл Белоезерский, который, как известно, трудился на кухне. А у нас это считается самым страшным послушанием; некоторые говорят, что не будут там работать никогда – «хоть убейте меня». А Кирилл Белоезерский, пребывая именно на кухне, приобрел благодать. Когда же он умолил Божию Матерь о том, чтобы его перевели на другое послушание (заметьте: не самовольно отпросился, а обратился с молитвой к Божией Матери), и ему поручили переписывание книг, занимаясь которым, казалось бы, можно было насыщать свой ум душеполезными поучениями, тогда он благодать потерял и опять молился, чтобы вернуться на прежнее послушание. И вернулся: его опять чудесным образом перевели, без всякой с его стороны просьбы, после чего вновь вернулась к нему благодать. Мы знаем, что великие подвижники, наставники умного делания Каллист и Игнатий также подвизались именно на кухне, где, работа гораздо более тяжелая и суетная, чем, к примеру, просто в церковной трапезной. И вот там они приобрели столь великую благодать, что смогли уйти на безмолвие; именно там они стяжали умную молитву, им не помешала суета. Суета не может мешать, мешает непослушание. Мешают наши страсти, а послушание, смирение, отсечение воли – они только подготавливают человека к правильной, настоящей молитве. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что он видел послушников, которые целый день проводили на послушании, в работе, а потом, став на молитву, исполнялись Божественного света. И это не какой-то лишь образ. Действительно люди имели такую благодать в молитве, что Божественный свет наполнял их душу. Почему? Потому что они подготовили себя к этому нелицемерным послушанием.

Можно было бы привести и многие другие примеры. Читая жития святых, мы восхищаемся их подвигами, так же как, читая Евангелие, восхищаемся послушанием апостолов и ужасаемся непослушанием иудеев. Нам кажется, что притча о званых и избранных конечно же, к нам не относится. Скорее мы причисляем себя к тем самым нищим, слепым, которые пришли на брак. В каком-то смысле это правильно, ведь мы действительно пришли в Церковь; но когда нужно начатое довести до конца, прийти на Божественную вечерю – вот тут мы уже уподобляемся тем званым из притчи, которые находили различные оправдания. Читая Евангелие, творения святых отцов, жития святых, мы в душе не испытываем никакого противления, но когда в реальной жизни оказываемся в той или иной ситуации, то начинаем думать: я не Кирилл Белоезерский, а отец Александр не Нил Сорский, чтоб я его слушался, отец Михаил не Паисий Величковский, поэтому его я слушаться тоже не буду. И в итоге мы остаемся теми, кто мы есть, то есть на самом-то деле – ничтожными, пустыми людьми. Вот почему мы не видим в душе своей никаких благотворных изменений, потому-то мы и топчемся на месте, потому мы и пустые и не преуспеваем, потому и не происходит с нами Божественного чуда, подобного умножению хлебов. Эти пять хлебов и две рыбы можно было бы сравнить с Иисусовой молитвой, состоящей из такого же количества слов. Ведь когда человек оказывает беспрекословное послушание, не ради угождения кому-то, а ради угождения Господу Иисусу Христу, имея конечной целью послушание Самому Богу, тогда в душе его эти «хлебы» Иисусовой молитвы умножаются, и он чувствует в душе огромную благодать, так что он и сам насыщается, и от избытка своего может помочь другим. С нами же этого не происходит. Не происходит по той причине, что мы постоянно оправдываем себя тем, что нами руководят и командуют люди недостойные того, недуховные, что времена сейчас не те, да и мы не те… Мы действительно не те, но не потому, что времена неподходящие, а потому, что мы сами не хотим вести себя по-евангельски, не хотим исполнять Евангелие.

Мы не претендуем на то, чтобы эта статья переродила вас, но нам бы хотелось, чтобы она заставила вас смотреть на себя иначе. Ведь у нас зачастую приходится то или иное благословение давать не тому, кто должен его исполнить, а тому, кто может, вернее, хочет исполнить. Скажешь: «Пойди сделай то-то». А в ответ: «Я не могу, я не хочу», или медлят выполнить. Не знаю, кому это пользу приносит. Преподобный Иоанн Лествичник сказал, что медлительность – это род лукавства. Если мы не начнем с малого: не начнем себя ломать, не начнем беспрекословно исполнять то, что нам говорят старшие, вне зависимости от того, насколько они духовны, то у нас никаких сдвигов во внутренней жизни не будет, мы останемся пустыми. Мы не приобретем того, что должны иметь истинные христиане, и не соединимся умом с Господом, а будем лишь едва-едва хранить себя от смертных грехов.

Поэтому мы вас призываем к тому, чтобы вы подражали апостолам в искренности и в беспрекословном исполнении того, что вам повелевают, чтобы вы не с ропотом нехотя шли, а охотно без саможаления бежали, и тогда вы увидите, какие в душе вашей произойдут изменения. Иногда некоторые внешне соглашаются, а внутри у них – ропот, негодование, уныние. Так какая же может быть польза для души, какая может быть молитва и благодать, когда душа наполнена страстью, греховным смрадом? Следовательно, нужно заставлять себя все исполнять охотно, хотя бы внешне. Вы знаете, что иногда человек просто смотрит на выражение лица другого человека, веселого, и эта веселость передается ему самому; и наоборот бывает: увидит кого-нибудь грустного, плачущего – и у самого едва не начинают слезы наворачиваться. Действительно, внешнее поведение так или иначе отражается на внутреннем состоянии. Будем понуждать себя внешне все делать старательно – значит, и внутреннее состояние наше начнет потихоньку изменяться. Конечно, если мы еще и к этому будем себя понуждать.

Расскажем вам один случай из жизни одного священника. Он тогда прослужил только один год и еще ничего как следует не знал, тем более что служил в таком монастыре, где учиться было не у кого: он был там один священник, и как служил, так и служил, никто этого не видел и поправить его не мог. И вот приехал он к другому священнику в монастырь. Который как раз собирался служить общий молебен, с ним еще были две монахини-певчие. Но попросил, чтобы первый священник послужил вместо него. Он, конечно, пошел. Открыл требник, а старый опытным батюшка говорит: «Требник?! Ты что? Служи без требника...» Закрыл требник и убрал его в сторону. Тот ничего не знает: ни последования, ни возгласов, ни ектеньи – ничего. Стоит, не знает, что делать. И вот монастырский бытюшка ему подсказывает полвозгласа – он говорит, потом еще полвозгласа – заканчивает. Вот так и служил: один батюшка говорит – другой повторяет. Конечно, опозорился он перед теми монахинями, но думает: раз духовник благословил, так надо делать. Вот пример послушания: сказали – значит нужно исполнять, без всякого якания.

И наконец стоит указать, что единственная причина, когда можно отказаться от послушания, это если ты знаешь или опасаешься, что при исполнении его ты можешь впасть в смертный грех; другой причины нет. Еще бывает, что один другого осуждает за непослушание, а потом сам не слушается. И это – в монастыре, где послушание должно быть на первом месте, потому что умное делание неразрывно с ним связано. Вспомним статью святителя Игнатия (Брянчанинова) «О молитве Иисусовой», где он рассказывает о некоем послушнике, который обильную благодать получил именно тогда, когда проявил чрезвычайное смирение и послушание. Во время исполнения послушания на него сошла благодать потому, что он смирялся перед теми людьми, которым служил. Нужно отсекать свою волю ради того, чтобы соединить ее с волей Божией. Если мы не будем отсекать своей воли перед старшими, будь то настоятель, духовник или старший по послушанию, а станем защищать себя от бесчисленных «врагов», которые «на нас нападают, посягают на нашу Богом дарованную свободу и в целом подрывают демократические свободы нашего монастыря», то ничего из этого не выйдет, никакой пользы от этого мы не получим, кем бы мы ни были – священниками, монахами ли, послушниками или кем угодно. Некоторые обстоятельства, касающиеся серьезных поручений, действительно нужно объяснять для пользы дела, иногда они бывают связаны даже с собственным здоровьем и душевным состоянием. Как правило, духовник должен приходить к настоятелю и говорить, что такому-то брату не полезно, допустим, выезжать в мир, потому что он получает там душевредные впечатления. И Настоятель всегда с этим считается.