Bytie alebo bytie. Bytie

BYŤ(grécky εἶναι, οὐσία; lat. esse) je jedným z ústredných pojmov filozofie. „Otázka, ktorá sa kladie od staroveku a teraz sa neustále kladie a spôsobuje ťažkosti, je otázka, čo je bytie“ (Aristoteles, Metafyzika VII, 1). Ontológia – náuka o bytí – bola už od čias Aristotela predmetom tzv. „prvá filozofia“. Podľa toho, ako ten či onen mysliteľ, škola či hnutie interpretuje otázku bytia, jeho spojenia s poznaním, s prírodou (fyzika) a zmyslom ľudskej existencie (etika), sa určuje všeobecná orientácia tohto smeru. V rôznych kultúrnych a historických obdobiach sa vytvoril špeciálny jazyk na vyjadrenie rôznych definícií existencie. Koncepty "existencia" , "esencia" , "existencia" , "látka" sú odvodené od „bytia“ a predstavujú jeho rôzne aspekty. Zároveň však existovali stabilné tradície. Staroveká filozofia, najmä učenie Platóna a Aristotela, teda na dlhé stáročia určovali všeobecnú povahu a metódy delenia samotného pojmu bytia. Ich prístup sa ukázal ako rozhodujúci pre filozofiu nielen helenistickej éry a stredoveku (pre koncept bytia v arabsko-moslimskej filozofii pozri čl. Existencia ), ale prežil až do 17. a zač. 18. storočie Revízia antickej tradície, ktorá sa začala už v prvých storočiach kresťanstva, ale vtedy neviedla k vytvoreniu alternatívnej ontológie, v predvečer New Age prebiehala najmä v dvoch líniách. Na jednej strane ho pripravil nominalizmus 13. – 14. storočia a prehĺbil anglický empirizmus 17. – 18. storočia. a bol zavŕšený v Kantovom transcendentálnom idealizme. Na druhej strane v nemeckej mystike boli revidované princípy nielen stredovekého, ale aj antického myslenia (poč. Eckhart a končiac epochou reformácie), ako aj v panteistických a panteizmu blízkych hnutí filozofie 15.–17. storočia, často spájaných s mystikou a hermetizmom – Mikuláš Kuzanský, G. Bruno, B. Spinoza atď. Revízia starovekého a stredovekého chápania existencie viedla do 16.–17. storočia k vytvoreniu novej logiky a novej formy vedy – matematických prírodných vied. V rámci kantovsko-pozitivistickej línie vzniká nová - deontologizované, axiologické zdôvodnenie etiky, fyziky a filozofie dejín. Na druhej strane panteistická tendencia v 1. pol. 19. storočie vyúsťuje do nemeckého idealizmu Fichteho, Schellinga a Hegela a v 2. pol. 19. storočie a prvá tretina 20 - v naturalisticko-voluntaristickom panteizme (A. Schopenhauer, E. Hartmann, A. Drevs a i.), ktorý pokračoval v životnej filozofii - H. Driesch, A. Bergson, F. Nietzsche. Výsledkom tohto stáročného procesu bola deontologizácia prírody, poznania a ľudskej existencie, ktorej reakcia sa prejavila v 2. pol. storočia, kedy nastal obrat k ontológii v neoleibnizizme I. Herbarta a R. Lotzeho, realizmu P. Brentana, vo fenomenológii, existencializme, neotomizme, ruskej náboženskej filozofii.

BYŤ EXISTUJE AKO KONCEP STAROGRÉCKY FILOZOFIE. Pojem bytia sa prvýkrát objavuje v teoreticky reflektovanej podobe medzi Eleatmi. Existuje bytie, ale neexistuje nebytie, hovorí Parmenides („O prírode“, B6), pretože nie je možné poznať ani vyjadriť nebytie – je to nepochopiteľné. „Lebo myslieť je to isté ako byť... Môžete len povedať a myslieť to, čo je; existencia existuje, ale nič nie je...“ ( Lebedev A.V. Fragmenty, časť 1, s. 296). Bytie je podľa Parmenida jedno a večné, a preto nehybné a nemenné – vlastnosti, ktoré sú opačné k tým, ktoré sú obdarené vecami zmyslového sveta, sveta názorov – mnohonásobné, prechodné, pohyblivé, premenlivé. Prvýkrát v dejinách filozofického myslenia postavili Eleatici bytie ako niečo pravdivé a poznateľné zmyslovému svetu ako obyčajné zdanie („názor“), ktoré nemôže byť predmetom pravého poznania. Pojem bytia, ako ho konceptualizovali Eleatici, obsahuje tri dôležité body: 1) existuje bytie, ale neexistuje nebytie; 2) bytie je jedno, nedeliteľné; 3) existencia je poznateľná, ale neexistencia je nepochopiteľná.

Demokritos, Platón a Aristoteles tieto princípy interpretovali rôznymi spôsobmi. Po revidovaní tézy Eleatov, že bytie je jedno, Demokritos uvažuje o bytí ako o množnom čísle – atómoch a o nebytí – ako o prázdnote. No zároveň ponechal v platnosti hlavné tézy Eleatov – jestvuje bytie, ale neexistuje neexistencia, bytie je poznateľné a nebytie je nepochopiteľné. Aj princíp jednoty bytia zachoval Demokritos vo vzťahu ku každému atómu – pre Demokrita je nedeliteľný. Zachovala sa aj opozícia zmyslového sveta ako obyčajného zdania voči bytia v sebe, s dodatkom, že skutočne existujúce - atómy - nie sú dané Demokritom logickému mysleniu, ale abstraktnej reprezentácii, o čom svedčí vzhľad atómov ( konkávne, konvexné, okrúhle, kotvové, drsné, hranaté alebo s háčikmi), ako aj fyzikálne vysvetlenie ich nedeliteľnosti.

Platón navrhol iný výklad existencie. Podobne ako Eleatici charakterizuje existenciu ako večnú a nemennú, poznateľnú len rozumom a zmyslami neprístupnú. Byť v Platónovi je však množné číslo; ale tieto mnohé nie sú fyzické atómy, ale zrozumiteľné nehmotné idey. Platón ich nazýva τὸ ὄντως ὄν (οὐσία) – skutočne existujúce. Platón nazýva netelesné idey „esenciami“, keďže podstata je to, čo existuje (οὐσία je utvorené zo slovesa „byť“ – εἶναι). Bytie je proti stávaniu sa – zmyslovému svetu pominuteľných vecí. „Musíte sa odvrátiť celou svojou dušou od všetkého, čo sa stane: potom schopnosť človeka poznať bude schopná odolať kontemplácii bytia („Štát“ VI, 518 s.). Tvrdiac, že ​​neexistenciu nie je možné vyjadriť alebo myslieť („Sofista“ 238 c), Platón však pripúšťa, že neexistencia existuje. V opačnom prípade by bolo podľa neho nepochopiteľné, ako sú možné bludy a klamstvá – „nesprávny názor je predsa názor o niečom, čo neexistuje“ (tamže, 240 s.). Navyše: Platón kritizujúc Eleatov vo svojich neskorších dialógoch zdôrazňuje, že ak berieme bytie ako jedno, sebaidentické, nemenné, potom sa poznanie ukáže ako nemožné, pretože predpokladá vzťah medzi poznávajúcim a poznaným: „Ak vedieť znamená nejako konať, potom predmet poznania, naopak, treba trpieť. Teda bytie... poznateľné poznaním, nakoľko je poznávané, je v dôsledku svojho utrpenia aj v pohybe“ (tamže, 248 s.). Kvôli podloženiu možnosti poznania dáva Platón do protikladu bytie iné , čo je „existujúca neexistencia“ (ibid., 258 b); neexistencia sa teda javí ako princíp odlišnosti, vzťahu, vďaka ktorému sa vysvetľuje nielen možnosť poznania, ale aj súvislosť medzi myšlienkami. „...Všetky idey sú tým, čím sú len vo vzťahu jeden k druhému a len v tomto vzťahu majú podstatu, a nie vo vzťahu k svojim podobnostiam, ktoré sú v nás... Na druhej strane tieto, ktoré sú v nás (podobnosti) toho istého mena (s ideami) existujú tiež len vo vzájomnom vzťahu“ („Parmenides“ 133 c-d). Inakosť je statusovo nižšia ako bytie: existuje len vďaka svojej účasti na bytí. Na druhej strane, bytie ako prepojený súbor ideí existuje a možno si ho predstaviť len vďaka svojmu zapojeniu sa do nadexistenciálneho a nepoznateľného. K Jedinému . Pojem bytia teda Platón opäť uvažuje v troch aspektoch: bytie a nebytie; bytie a poznanie; bytie a Jeden.

Aristoteles si zachováva chápanie bytia ako začiatku večného, ​​sebaidentického, nemenného. Na rozdiel od Platóna však hľadá to, čo je neustále prítomné aj v premenlivom zmyslovom svete, snaží sa vytvoriť prírodnú vedu – fyziku. Na vyjadrenie rôznych aspektov bytia v pojmoch používa Aristoteles bohatú terminológiu: τὸ εἶναι (substantivizované sloveso „byť“) – τὸ ὄν (substantivizované príčastie slovesa „byť“) – jestvujúce (pojmy „byť“ a „byť“. ” sú u Aristotela zameniteľné) ; ἡ οὐσία (podstatné meno odvodené od slovesa „byť“) – podstata; τὸ τί ἦν εἶναι (substantivizovaná otázka: „čo je bytie?“) – čo je, alebo podstata bytia, αὐτὸ τὸ ὄν – existujúci v sebe a τὸ ὄν ἦ ὄν – existujúci ako taký. K Aristotelovi sa vracajú také stredoveké pojmy ako esse, ens, essentia, substantia, subsistentia, ens per se, ens qua ens atď. V Aristotelovom učení nie je bytie kategóriou, pretože na to poukazujú všetky kategórie: „bytie samo osebe sa pripisuje všetkému, čo je označené prostredníctvom foriem kategorických výrokov: pretože toľkými spôsobmi sa tieto výroky robia, v toľkých zmysloch bytia. je označený“ („Metafyzika“ V, 7). Prvá medzi kategóriami – podstata – je bližšie k bytia ako všetky ostatné: je to skôr entita než ktorýkoľvek z jej predikátov (náhod). „Esencia je to, čo jestvuje predovšetkým a nie je dané ako nejaké zvláštne bytie, ale ako bytie vo svojej bezprostrednosti“ (tamže, VII, 1). Esencia odpovedá na otázku „čo je vec“, preto len esencia má podstatu bytia a definíciu ako označenie podstaty bytia. Ak Platón považoval zrozumiteľné idey za esencie, potom Aristoteles definuje prvú esenciu ako samostatného jedinca („tento človek“) a druhú esenciu ako druh („človek“) a rod („zviera“). Esencia ako „nedeliteľný druh“ sa vracia k Platónovej myšlienke a je vyjadrená v definícii veci. Prvá entita nemôže byť predikátom; druhé esencie „hovoria“ len o esenciách, ale nie o iných kategóriách, ktoré slúžia ako predikáty esencie. Esencia je niečo nezávislé: existujúca sama o sebe. „Ak niečo označuje podstatu veci, má to taký význam, že bytie pre ňu nespočíva v ničom inom“ („Metafyzika“ IV, 4).

Podstata bytia je v Aristotelovej ontológii predpokladom vzťahu. V teórii poznania to vedie ku kritike skepticizmu a relativizmu, ktoré podľa Aristotela stavajú vzťah nad bytie, a preto uznávajú zmyslové poznanie (čo je vzťah všetkých vecí k subjektu vnímania) za pravdivé. „Kto vyhlasuje všetko, čo sa javí ako pravdivé, premieňa všetko, čo existuje, na vzťahy“ („Metafyzika“ IV, 6).

Dualita aristotelovskej doktríny podstaty zodpovedá dualite v chápaní predmetu prvej filozofie – bytia ako takého. To posledné možno považovať po prvé za všeobecný predikát všetkých vecí, tvoriaci podmienku predikácie vo všeobecnosti; v tomto zmysle nemôže byť podstatou vecí: „Podstatou vecí nemôže byť ani jedno, ani jestvujúce“ („Metafyzika“ VII, 16). Toto sa chápe ako „ens“ (ako sa tomu hovorilo v stredoveku); určuje sa prostredníctvom axióm, ktorých pravdivosť je stanovená vo filozofii, „všeobecnej metafyzike“ a súkromných vedách, ktoré študujú určité „časti“ existencie, akceptujú tieto axiómy ako nemenné. Prvá z axióm, formulovaná špeciálne Aristotelom a týkajúca sa podstaty bytia ako takého, vstúpila do dejín myslenia ako zákon neprotirečenia: „Je nemožné, aby to isté bolo a nebolo inherentné tomu istému. vec a v tom istom zmysle“ („Metafyzika“ IV, 3). Podľa Aristotela ide o najspoľahlivejší princíp. Po druhé, bytie ako také možno chápať ako najvyššiu zo všetkých prvých esencií; je to čistý akt, prvotný hybný prostriedok bez hmoty, ktorý sa charakterizuje nie ako ens commune, ale ako ens per se (bytie samo o sebe) a študuje ho teológia, ako Aristoteles nazýva vedu o „prvom bytí“ – o Božský. Večný a nehybný prvý hýbateľ, myslenie myslenia, je podľa Aristotela konečnou príčinou, zdrojom nielen pohybu, ale aj všetkého, čo jestvuje: „Všetky ostatné existujúce veci dostávajú svoje bytie a život z božského trvania“ („Na nebi“ 1, 9, 279 a 17–30). Na rozdiel od Platóna Aristoteles nekladie vyššiu autoritu nad bytie ako také – Jediné, pričom zdôrazňuje, že „existujúce a Jedno predstavujú to isté a majú rovnakú povahu, keďže každý z nich sprevádza toho druhého... V skutočnosti sú jedno a to isté – jedna osoba a osoba, existujúca osoba a osoba...“ („Metafyzika“ IV, 2). To, čo je zbavené jednoty (nedeliteľnosti, formy, hranice), je zbavené bytia. „Nič nekonečné nemôže existovať...“ (tamže, I, 2).

Novoplatónske chápanie bytia siaha až k Platónovi. Bytie ako podmienka podľa Plotina predpokladá nadexistenciálny princíp stojaci na druhej strane bytia (τὸ επέκεινα τῆς οὐσίας), a teda poznanie. Tento začiatok nazýva Jediný (τὸ ἕν) a dobro (τὸ ἀγαθόν). Len bytie možno myslieť; to, čo je nad bytím (Jediným) a to, čo je pod ním (nekonečno), nemôže byť predmetom myslenia, pretože „myseľ a bytie sú jedno a to isté“ („Enneads“ V, 4, 2), hovorí Plotinus , reprodukujúc pôvodnú Parmenidovu tézu. Plotinus však na rozdiel od Parmenida poukazuje na to, že bytie nie je najvyšší princíp, pochádza z toho, čo je nadexistujúce. Bytie je len stopou Jediného a slovo „bytie“ (εἶναι) pochádza zo slova Jeden (ἕν)“ (tamže, V, 5, 5). Bytie je prvou emanáciou, „prvorodeným Jediného“ (ibid., V, 2.2). Preto, ak o akejkoľvek veci povieme, že existuje, potom je to možné vďaka jednote. Na rozdiel od Aristotela, ktorého stroj neustáleho pohybu myslí sám na seba, Plotinovo Jedno nemôže myslieť nielen konečná myseľ, ale ani sama seba, pretože by to znamenalo rozdvojenie Jedného na mysliace a mysliteľné, t. po dvoch. Bytie, ktoré je identické s mysľou, a teda zrozumiteľné, je vždy niečo určité, sformované, stabilné: to odráža ducha gréckej filozofie od Pytagorejcov, Eleatov a Demokrita až po Platóna, Aristotela a novoplatonikov. Plotinus hovorí o bytostiach: „Tieto veci sú esenciami, pretože každá z nich má hranicu a akoby formu; bytie nemôže patriť do nekonečna, bytie musí byť fixované v určitých hraniciach, musí byť stabilné. Tento stabilný stav pre inteligibilné (bytosti) je determinácia a forma, z ktorej prijímajú aj svoje bytie“ („Enneads“ V, 1.7). Staroveká filozofia vníma existenciu ako dobre . Platonici podľa Aristotela pripisujú prirodzenosť dobra „jednomu alebo bytia“ („Metafyzika“ I, 7); Sám Aristoteles vidí v existencii tým viac dobra, čím viac bytia je v ňom; najvyššia bytosť – prvotný hýbateľ – je aj najvyšším dobrom.

POCHOPENIE EXISTENCIE V STREDOVEKU určovali dve tradície: antická filozofia na jednej strane a kresťanské zjavenie na strane druhej. Pre Grékov sa pojem bytia, ako aj dokonalosti, spája s pojmami limit, jeden, nedeliteľný a určitý. Podľa toho sa bezhraničnosť, bezhraničnosť uznáva ako nedokonalosť, neexistencia. Naopak, v Starom a Novom zákone je najdokonalejšia bytosť – Boh – neobmedzená všemohúcnosť, a preto je tu akákoľvek obmedzenosť a istota vnímaná ako znak konečnosti a nedokonalosti. Aký ostrý bol stret týchto tendencií v prvých storočiach kresťanstva, dokazuje napríklad Origenes, ktorý v duchu gréckej filozofie stotožňuje bytie s dokonalosťou a poznateľnosťou: „Lebo keby bola božská sila neobmedzená, mohla by nepozná sám seba; veď nekonečno je zo svojej podstaty nepochopiteľné“ („O princípoch“ II, 9, 1). Pokusy o zosúladenie týchto dvoch trendov alebo o kontrast jeden s druhým určujú interpretáciu existencie na viac ako jeden a pol tisícročia.

Augustín stojí pri počiatkoch stredovekej filozofie a teológie. Vo svojom chápaní existencie vychádza zo Svätého písma („Som, ktorý som,“ povedal Boh Mojžišovi, Exodus 3:14), ako aj z gréckych filozofov. “Byť najvyššou entitou, t.j. majúc najvyššiu existenciu, a preto je nemenný, dal existenciu tým veciam, ktoré stvoril z ničoho; ale bytie nie je najvyššie, ale niektorým dalo viac, iným menej, a tak rozdelilo prirodzenosti bytostí podľa stupňov. Lebo ako múdrosť dostala svoje meno od filozofovania, tak od bytia (esse) sa nazýva esencia (essentia), aj keď s novým názvom, ktorý nepoužívali starí latinskí autori, ale už sa používa v našich časoch, takže náš jazyk má aj to, čo Gréci nazývajú ousia "("O meste Božom" XII, 2). Pre Augustína je bytie dobré. Boh je dobrý ako taký, čiže „jednoduché dobro“. „Všetky statky boli vytvorené dobrom, ale nie jednoduché, a preto premenlivé“ (tamže, XI, 10). Stvorené veci sa podľa Augustína iba zúčastňujú na bytí alebo majú bytie, ale samy nie sú podstatou bytia, pretože nie sú jednoduché. „Jednoduchosť je tá prirodzenosť, ktorá nemá tendenciu mať nič, čo by mohla stratiť“ (ibid.). Keďže najvyššou podstatou je bytie samo, nemôže byť proti nemu žiadna iná podstata, ale iba neexistencia; preto zlo je neexistencia. Augustín uvažuje o probléme bytia vo vzťahu k dogme o Trojici. Genezis je prvou hypostázou, Boh Otec; Boh Syn je poznanie a Boh Duch Svätý je láska. Pravda je teda poznanie bytia a dobro (blaženosť ako subjektívne prežívané dobro) je ašpirácia, láska k bytia.

U Boethius , Po vyvinutí systému logiky, ktorý tvoril základ stredovekej scholastiky, sa koncept bytia stáva úplným a je formulovaný vo forme systému axióm. 1) Rôzne veci – bytie a to, čo je; bytie samo nie je; naopak, čo je, je spôsobené bytím. 2) To, čo existuje, môže byť do niečoho zapojené, ale samotné bytie nemôže byť zapojené do ničoho. 3) To, čo je, môže mať niečo okrem toho, čím je samo; ale samotné bytie nemá v sebe nič okrem seba. 4) Rôzne veci - jednoducho byť niečím a byť niečím vo svojej podstate (in eo quod est), pretože v prvom prípade je určený náhodný atribút (nehoda) av druhom prípade - podstata. 5) Pretože všetko jednoduché, jeho bytie a to, čo to je, sú jedno a to isté; pre všetko zložité to nie je to isté (pozri: Boethius.„Útecha z filozofie“ a iné pojednania. M., 1990, s. 162). Iba v Bohu, ktorý je bytím samým, sú bytie a podstata totožné; Je to jednoduchá látka, ktorá sa na ničom nezúčastňuje, ale na ktorej sa podieľa všetko. V stvorených veciach nie je ich bytie a podstata totožné, existujú len vďaka účasti na tom, čo samo je bytím. Pre Boetia, ako aj pre Augustína, je bytie dobré; všetky veci sú dobré, hovorí Boethius, pokiaľ existujú, ale nie sú dobré vo svojej podstate a v akcidentoch. Podobne ako Boethius, pre Tomáša Akvinského je najvyšším princípom bytie, ktorého akt spôsobuje existenciu vesmíru. „Prvým zo stvorení (primus effectus) je bytie samo, ktoré predchádza (ako ich podmienku) všetky ostatné stvorenia, ale ktoré nič nepredchádza“ (De potentia, q. 3, a. 4). Rozlišujúc medzi bytím a podstatou, Tomáš im neodporuje, ale v nadväznosti na Aristotela odhaľuje ich spoločný koreň: „Hovoríme „esencia“, pretože skrze ňu a v nej má jestvovanie svoje bytie“ (De ente et essentia, kap. 2). . Látky (entity) majú nezávislú existenciu, na rozdiel od havárií, ktoré existujú len vďaka látkam. Preto v tomizme rozdiel medzi substanciálnou a akcidentálnou formou: substanciálna forma dodáva veciam jednoduchú existenciu, zatiaľ čo akcidentálna forma je zdrojom určitých vlastností. Rozlišujúc, podľa Aristotela, skutočné a potenciálne stavy, Tomáš považuje bytie za prvý zo skutočných stavov, pričom sa riadi slávnou formulou Alberta Magnusa: „Prvým medzi stvorenými vecami je bytie“. Thomas verí, že v jednej veci je toľko bytia, koľko je v nej skutočnosti. Duch alebo myseľ, rozumná duša je najvyššia zo stvorených bytostí. Keďže ľudská rozumná duša nie je spojená s hmotou, nemôže zahynúť smrťou tela, pokiaľ ho nezničí sám Stvoriteľ. Rozumná duša v Thomasovi nesie meno „samo-existujúca“. Avšak to najvyššie medzi stvorenými bytosťami – rozumná duša – nie je bytie samo o sebe. "Žiadne stvorenie nie je vlastným bytím, ale iba sa zúčastňuje na bytí." (Summa theologiae, q. 12, 4 s.). Bytie je totožné s dobrom, dokonalosťou a pravdou. Keďže ens et bonum convertuntur (bytie a dobro sú zvratné), potom zlo je nebytie, „existuje iba v dobre ako jeho substrát“ (Summa theologiae, q. 49, 3 s.). Boh je podľa Tomáša príčinou zla nie podstatne, ale náhodne, pretože dokonalosť celku je nemožná bez defektnosti niektorých častí.

Tomistická interpretácia bytia je revidovaná v nominalizme 13. – 14. storočia, kde rozhodujúcu úlohu zohráva myšlienka božskej všemohúcnosti. Podľa Occam , Boh svojou vôľou tvorí jednotlivé veci, bez potreby ideí ako ich prototypov. Idey vznikajú ako reprezentácie (koncepcie) vecí, pre ne sekundárne. Ak sú v scholastike od Bonaventúry po Tomáša predmetom poznania inteligibilné entity, potom je podľa nominalistov vec sama známa vo svojej individualite. Vďaka tomu sa ontologický status látok a akcidentov vyrovnáva a teoretická schopnosť stráca existenciálny charakter, mysle sa už nepovažujú za najvyššie v hierarchii stvorených bytostí. Myseľ nie je bytie, ale myšlienka bytia, orientácia na bytie, subjekt protikladný k objektu. Subjektivistická interpretácia ducha prináša záver, že duševné javy sú spoľahlivejšie ako fyzické, keďže sú nám priamo dané – táto téza dôležitá pre nový európsky empirizmus a psychologizmus. Nominalizmus do značnej miery pripravil výklad bytia vo filozofii modernej doby.

Ďalším faktorom, ktorý zničil ontológiu zdedenú z antiky, boli mystické hnutia 13.–14. Pokiaľ ide o novoplatonizmus, mystici ho prehodnotili. Vychádzali pri tom zo svojrázneho výkladu dogmy o vtelení. Takže podľa Meistera Eckhart , človek nie je len výtvor (toto je len „vonkajší“, telesný človek); ako „vnútorný“, duchovný človek sa narodil v Bohu a je Božím Synom. „Svätá svätých“ duše, ktorú Eckhart nazýva „základ duše“, „pevnosť“, „iskra“, nie je stvorená, ale božská; podľa Eckharta je dokonca „pred Bohom“ a na to, aby sme to pochopili, sa Boh musí stať viac ako Boh ( Quint J. Majster Eckehart. Deutsche Predigten und Traktate. München, 1955, S. 163 a nasl.). Oživenie toho. motívy gnosticizmu vytvára Eckhart doktrínu mystického panteizmu, v ktorej sa odstraňuje rozdiel medzi stvorením a tvorcom, t.j. bytie a bytie, ako to chápala kresťanská teológia. „Pokiaľ niečo existuje, je rovné Bohu... Hovorím: všetky stvorenia sú Jeho existenciou“ (tamže, s. 192). Ovplyvnený Eckhartom Nikolaj Kuzanskij vytvoril logiku paradoxu na vyjadrenie gnosticko-panteistického svetonázoru renesancie. Vychádzajúc z novoplatonizmu však Jedno nedefinuje jeho protikladom k druhému - nekonečnému: Jedno (absolútne minimum) je totožné s jeho opakom - nekonečno (absolútne maximum). „Maximalita sa zhoduje s jednotou, ktorou je aj bytie“ (pozri: Vybrané diela v 2 zväzkoch, zv. 1. M., 1980, s. 51). Odtiaľ pochádza panteistická téza Mikuláša Kuzánskeho: Jediný je všetko. Tak ako pre Eckharta je existencia stvorení existenciou Stvoriteľa a človek je Božím Synom, pre Mikuláša Kuzánskeho je človek obdarený božskou mysľou, obsahujúcou v zhustenej forme celú existenciu sveta. Preto ruší zákon identity ako princíp konečného (racionálneho) myslenia a na jeho miesto dáva zákon o zhode protikladov. To. odpadá hranica medzi božskou existenciou, pre človeka nepochopiteľnou, a stvoreným svetom konečných vecí; ten stráca svoju istotu, ktorú mu poskytoval zákon identity. Spolu so zákonom identity sa ruší aj aristotelovská ontológia, ktorá predpokladá rozlišovanie esencie (ako nemenného princípu vo veci) a akcidentov ako jej premenlivých vlastností. Ontologický status podstaty a akcidentov sa vyrovnáva a vzťah sa ukazuje byť primárnejším ako podstata; bytie bytosti sa konštituuje prostredníctvom jej vzťahu k inému (nekonečnému počtu „iných“). Narodený v 15. – 16. storočí. funkcionalistická ontológia vyžaduje predpoklad nekonečnosti sveta: definícia prostredníctvom vzťahu nemá konca, rad „iných“ je v podstate neúplný; stávanie sa nahrádza bytie ako nekonečný proces. Nový typ ontológie sa odráža v matematike v myšlienke nekonečného počtu a vo fyzike vo forme zákona zotrvačnosti.

GENÉZA VO FILOZOFII 17-18 storočia. Ako vo filozofii 17. storočia. ducha, rozum stráca svoj ontologický status a vystupuje ako opačný pól bytia, dominuje epistemologická problematika a ontológia sa vyvíja do prírodnej filozofie. V 18. storočí spolu s kritikou racionalistickej metafyziky sa bytie čoraz viac stotožňuje s prírodou (od ktorej sa odvíjajú aj princípy spoločenského života) a ontológia s prírodnou vedou. Hobbes teda, považujúc telo za predmet filozofie (prírodné telá - produkty prírody a umelé telá vytvorené ľudskou vôľou - stavy), vylučuje z poznania filozofie celú sféru, ktorá sa v staroveku nazývala „bytie“ na rozdiel od tzv. premenlivé stávanie sa. Prehlbovaním tendencie stredovekého nominalizmu Hobbes eliminuje spojenie medzi bytím a esenciou (substanciou): tá je podľa Hobbesa iba kombináciou mien prostredníctvom slova „je“. To znamená popretie zrozumiteľnej reality a nadštandardne zažitého poznania: podľa Hobbesa by duchovné substancie, ak by existovali, boli nepoznateľné, on však existenciu netelesných duchov vôbec neuznáva: duch je prirodzené, jemné telo, ktoré nepôsobí na naše zmysly, ale vypĺňa priestor. Hobbesov nominalizmus je jedným zo zdrojov mechanického materializmu 17.–18. Bytie pre Hobbesa je totožné s jedinou bytosťou, chápanou ako telo, ktoré je poznávané zmyslovým vnímaním, ovládaným správnym používaním slov. Ak sa pre Aristotela bytie stotožňovalo s aktuálnym stavom a spájalo sa s formou existencie, teraz je spojené s telom, chápané ako hmota a ako také pôsobí ako jediný legitímny subjekt filozofického a vedeckého poznania.

V racionalistickej metafyzike 17.–18. stor. bytie sa považuje za substanciu, ktorá je sebeidentickým, stabilným, nemenným začiatkom. Podľa Descarta je skutočne samoexistujúca iba božská substancia alebo príčina samej seba (causa sui), od ktorej sa odvíja myslenie a rozšírené substancie. Ale rovnako ako nominalisti, aj Descartes je presvedčený, že len jedna realita je priamo otvorená nášmu vedomiu: ona sama. V karteziánskom vzorci „Myslím, teda existujem“ je ťažiskom poznanie, nie bytie (to je jeho rozdiel od augustiniánskeho konceptu). Hoci Descartes definuje ducha ako substanciu, eliminuje dušu ako spojovací článok medzi duchom a telom a tým ruší stredovekú hierarchiu štádií existencie. Pojem substanciálnej formy je z metafyziky a prírodnej filozofie vylúčený – teleologický princíp je zachovaný len vo sfére sebauvedomujúceho ducha. Proti prírode ako čisto mechanickému svetu účinných príčin stojí svet racionálnych substancií ako kráľovstvo cieľov. Takto sa rozdeľuje existencia na dve nesúmerateľné sféry, ktoré sa v mechanistickom materializme budú javiť ako nezávislé reality prírodného a ľudského, spontánne-mechanické a účelne-rozumné.

Podstatné formy, takmer všeobecne vylúčené z filozofického a vedeckého používania v 17. a 18. storočí, naďalej zohrávajú vedúcu úlohu v Leibnizovej metafyzike (v tomto spočíva jej blízkosť k starovekému a stredovekému chápaniu bytia). Leibniz polemizujúc s Descartom tvrdí, že koncept rozšírenej substancie je v rozpore so sebou samým, pretože extenzia, ktorá je pasívnym, neživým a neaktívnym princípom, predstavuje iba možnosť, zatiaľ čo substancia, sebaexistujúca, je vždy realitou. Ale ak sú esencie entelechia , potom sú zrozumiteľné a sú predmetom metafyziky, a nie empirického vnímania a matematickej konštrukcie: bytie a pravda nemožno poznať prostredníctvom zmyslov. Zdrojom existencie sveta a všetkých vecí, ktoré ho tvoria, je podľa Leibniza nadsvetská bytosť – vo vnútri sveta nemožno nájsť dôvody, prečo vôbec niečo existuje a nie nič. Podstata sa síce zhoduje s bytím len v Bohu, predsa len v konečných veciach je podstata podľa Leibniza počiatkom bytia: čím viac podstaty je v akejkoľvek veci, t.j. Čím viac je v tom aktuálnosti, tým viac „bytosti“ táto vec bude. Odtiaľ pochádza hierarchia esencií u Leibniza – v súlade s „množstvom ich skutočnej podstaty alebo stupňom dokonalosti, ktorý obsahujú“ (Izbr. filos. soch. M., 1890, s. 132). Na všetkých úrovniach prirodzenej existencie majú skutočnú realitu iba jednoduché (nehmotné a nepredĺžené) predmety. monády , čo sa týka telies, ktoré sú vždy rozšírené a deliteľné, nejde o substancie, ale len o zbierky alebo agregáty monád (pozri tamže, s. 338). Keďže zo súčtu nedeliteľných, nehmotných jednotiek nie je možné vytvoriť rozšírené telo, Leibniz sa uchyľuje k fenomenalistickému vysvetleniu: telesá sú iba „dobre podložené“ javy. Kant sa pokúsil odpovedať na otázku, čo je materiálno-telesný svet - fenomén vo vnímaní monády alebo „zhluku“ monád. Nominalistická tradícia, o ktorú sa Kant opieral, sa rozvíja v transcendentálny idealizmus, ktorého predmetom nie je bytie, ale poznanie, nie substancia, ale subjekt. Rozlišujúc medzi empirickým a transcendentálnym subjektom, Kant ukazuje, že definície pripisované substancii – extenzia, figúra, pohyb – v skutočnosti patria k transcendentálnemu subjektu, apriórnym formám senzitivity a rozumu, ktoré tvoria svet empirickej skúsenosti. Ľudské poznanie siaha len do sveta skúseností; to, čo presahuje hranice skúsenosti – vec sama o sebe – sa vyhlási za nepoznateľné. presne tak veci v sebe – relikvie látok, leibnizovské monády v kantovskej filozofii – nesú v sebe počiatok bytia. Podobne ako racionalisti 17. storočia, aj Kant si myslí, že bytie samo o sebe je nezávislé od spontánnosti ľudského myslenia a nie je ním generované. Kant si zachováva spojenie s aristotelovskou tradíciou: bytie podľa Kanta nemôže byť predikátom a nemožno ho „vytiahnuť“ z pojmu. Samočinnosť transcendentálneho Ja dáva vznik svetu skúsenosti, svetu javov, ale nedáva vznik bytia. Kant jednoznačne rieši problém rozšírených telies, akceptuje fenomenlistickú verziu Leibnizovho vysvetlenia o nich: všetko rozšírené je len fenomén a má len empirickú realitu. Bytie je teda uzavreté pre teoretickú fakultu, ktorá chápe len to, čo sama vytvára. Len praktický postoj nás prenesie zo sveta prírody, javov, do sveta slobody, bytia, vecí samých o sebe. Svet slobody však nie je to, čo je, ale to, čo by malo byť, je to ideál praktického rozumu, nie bytie, ale postulát dobrej vôle. V tejto podobe Kantova filozofia odzrkadľovala myšlienku nominalizmu a protestantizmu, ktoré vyrástli na jej pôde (ako je známe, Luther bol Occamovým nasledovníkom) o nadradenosti vôle nad rozumom, praktického konania nad teoretickými poznatkami. Kategorický imperatív Kant, podobne ako Lutherov princíp sola fide, je apelom na vôľu, ktorá sa dostáva do kontaktu s pochopiteľnou realitou, neprístupnou rozumu, no nechápe ju, ale realizuje. Pre Kanta dobro nie je bytie, ale malo by.

Kantov výklad bytia dostáva novú interpretáciu od mysliteľov, ktorí zastávajú pozíciu mystického panteizmu (korene ktorého siahajú k Eckhartovi resp. Boehme ) – Fichte, Schelling a Hegel. Fichte, presvedčený, že ľudské Ja je vo svojej najhlbšej dimenzii totožné s božským Ja, považuje Fichte za možné odvodiť z jednoty sebauvedomenia nielen formu, ale aj celý obsah poznania, a tým eliminovať pojem veci. v sebe. Nie u Descarta, ale až v nemeckom idealizme sa po prvý raz zaoberáme absolútne sebaurčujúcim subjektom – princípom poznania, ktorý nahrádza bytie. Filozofia, píše Schelling, je možná „iba ako veda o poznaní, ktorej predmetom nie je bytie, ale poznanie... Jej princípom nemusí byť princíp bytia, ale iba princíp poznania“ (Systém transcendentálneho idealizmu. L., 1936, str. 37). Bytie, ako to chápala antická a stredoveká filozofia, sa tu stavia proti činnosti ako inertnému a mŕtvemu princípu, ako nehybnej inertnej substancii, materiálu, ktorý musí ľudská vôľa vo svojej činnosti prekonať, aby uskutočnila ideál. Atribút najvyššieho princípu prechádza od aktuálneho k potenciálnemu, od bytia k stávaniu sa. Pravda, u Fichteho nie je činnosť ja celkom určená samotným ja, potrebuje nejaký „prvý impulz“, ktorý Hegel považoval za pozostatok Fichteho „dogmatického chápania bytia“, príznačného pre stredovekú scholastiku a racionalistickú metafyziku 17. storočia. Hegel sa snaží úplne odstrániť tento „dogmatizmus“ a dosiahnuť identitu bytia a myslenia, božského a ľudského „ja“: „...bytie je čisté určenie myslenia... Zvyčajne veríme, že absolútno musí byť ďaleko za hranicou , ale je akoby úplne prítomný, čo my ako mysliace bytosti stále nosíme so sebou a používame, hoci si to zjavne neuvedomujeme“ (Diela, zv. 1. M. - L., 1929, s. 56). Hegel vo svojom koncepte substancie-subjektu spojil naturalistický panteizmus Spinozu a mystický panteizmus Fichteho, čím ho oslobodil od zvyškov „transcendentálneho bytia“ vo forme „prvého impulzu“. Hegelov panlogizmus sa realizuje za cenu premeny bytia na jednoduchú abstrakciu, na „všeobecné po veciach“: „Čisté bytie je čistá abstrakcia, a teda absolútne negatívna, ktorá, braná rovnako priamo, nie je ničím“ (ibid. str. 148). Hegel považuje stávanie sa za pravdu takéhoto bytia; Hegel tiež definuje najvyšší koncept svojho systému – ducha – ako stávanie sa, „ale intenzívnejšie, bohatšie ako holé logické stávanie“ (tamže, s. 155). Výhoda stať sa nad bytím, zmena pred nemennosťou, pohyb pred nehybnosťou sa premietla do priority vzťahu pred bytím, charakteristickej pre transcendentálny idealizmus.

GENÉZA VO FILOZOFII 19. storočia. Princíp identity myslenia a bytia, Hegelov panlogizmus, vyvolal vo filozofii 19. storočia širokú reakciu. Zosnulý Schelling a Schopenhauer postavili Hegela do protikladu s voluntaristickým konceptom bytia. Z hľadiska realizmu kritiku nemeckého idealizmu viedli F. Trendelenburg, I. F. Herbart, B. Bolzano. Feuerbach obhajoval naturalistickú interpretáciu bytia ako jediného prirodzeného jedinca. Existenciu individuálnej osobnosti, ktorá nie je redukovateľná ani na myslenie, ani na svet univerzálneho, postavil proti Hegelovi Kierkegaard. Schelling označil svoju ranú filozofiu identity a Hegelov panlogizmus, ktorý z nej vyrástol, za neuspokojivé práve preto, že v nich zmizol problém bytia. V „Esencii ľudskej slobody“ Schelling vidí existenciálny základ existencie – ako sveta, tak samotného Boha – v tzv. „božský základ“ Boha, ktorý je „bezdôvodnosťou“ alebo „priepasťou“ a predstavuje nevedomú vôľu, temnú, nerozumnú príťažlivosť. Byť v Schellingovom iracionalistickom panteizme nie je produktom vedomého aktu dobrej božskej vôle, ale výsledkom rozdvojenia a sebarozpadu absolútna. Byť tu nie je totožné s dobrom, ale je skôr začiatkom zla. Táto tendencia sa prehlbuje vo výklade bytia ako nerozumnej vôle, slepej prirodzenej príťažlivosti vo voluntaristickom panteizme Schopenhauera, ktorý O. Liebman charakterizoval ako „pansatanizmus“. Schopenhauer stavia vôľu do kontrastu s duchom ako bezmocnú reprezentáciu bez ontologického statusu. Schopenhauerovo bytie nie je jednoducho ľahostajné k dobru, ako u Hobbesa alebo francúzskych materialistov, ale je skôr zlo: vzorec ens et malum convertuntur, „bytie a zlo sú zvratné“, je aplikovateľný na Schopenhauerovu filozofiu – z jeho pohľadu, dobro by nebolo bytie, ale nič, zničenie večne smädnej a večne nespokojnej vôle, ktorá je preto odsúdená na nevyhnutné utrpenie.

Filozofické učenie 2. pol. 19. storočia na základe Schopenhauerovho voluntarizmu – „filozofie nevedomia“ Ed.Hartmann , Nietzscheho „filozofia života“ tiež považuje bytie za protiklad ducha a rozumu. Ed.Hartmann komentuje Leibnizovu teodíciu: hoci je tento svet najlepší možný, stále je taký zlý, že by bolo lepšie, keby vôbec neexistoval. Nietzsche pod vplyvom darwinizmu a pozitivizmu prevrátil „hodnotovú stupnicu“ pesimistov Schopenhauera a Hartmanna: navrhuje nezrieknuť sa vôle, ale s radosťou ju prijať, lebo vôľa k moci a sebapotvrdenie tvorí podstatu bytia, ktorú Nietzsche nazýva „život“. Život je sila, sila, aktívne sebapotvrdzovanie prirodzeného jedinca, ktorý sa neviaže na žiadne morálne požiadavky mimo jeho vitality. Nietzsche, študent sofistov, nenávidí Sokrata a Platóna, presvedčený, že od nich, ktorí sa postavili proti spravodlivosti a dobru, vzišla ona „skazenosť bytia“, ktorá končí „nihilistickým“ úpadkom vôle k moci. Nietzsche stavia do protikladu bytie a dobro, život a morálku: bytie alebo život leží na druhej strane dobra a zla, „morálka je averzia od vôle k bytie“ (Poln. sobr. soch., zv. 9, 1910, s. 12). Realitu podľa Nietzscheho vlastnia len premenlivé a prechodné. Moderný duchovný stav je stavom skazy, ktorý vzniká vierou v nemennú a večnú existenciu, „akoby okrem skutočného sveta, sveta stávania sa, existoval aj svet existencie“ (tamže, s. 34). -35). Vo svete vôle k moci všetko existuje len vo vzťahu k subjektu usilujúceho o sebapotvrdenie – alebo sebadeštrukciu v záchvate vášne.

V pluralitnom realizme I.F. Herbart ožíva aristotelovsko-leibnizovské chápanie bytia ako jedinej entity. Herbart vo svojej polemike s nemeckým idealizmom obnovuje hlavný logicko-ontologický princíp Aristotela – zákon protirečenia: bytie je to, čo je totožné so sebou samým; to, čo si protirečí, nemôže existovať. Rozpor sa podľa Herbarta odohráva vo svete javov, a nie vo veciach samých - „skutočných“. Vo svete javov sa zaoberáme vlastnosťami reálií v dôsledku ich vzťahu k iným reáliám. Esencia sa teda ukazuje byť ontologicky pred vzťahmi bytia, ale pre naše poznanie je u Herbarta, podobne ako u Aristotela, vzťah na prvom mieste: bez vzťahu k iným sú skutočnosti nepoznateľné. Na rozdiel od Leibniza, ktorý o monádach uvažoval analogicky s dušou a považoval ich za meniace sa, rozvíjajúce sa, Herbart, ktorý v tomto chápaní monád videl zdroj nemeckého idealizmu, ktorý odstránil rozdiel medzi bytím a stávaním, sa vracia k aristotelovsko-tomistickému chápaniu. substancií ako nemenných jednotiek bytia a tým oživuje náuku o duši ako jednoduchej substancii (racionálna psychológia), ktorú Kant odmietol.

B. Bolzano aj v interpretácii existencie sa obrátil k realizmu a objektivizmu. Jeho „Učenie vedy“ (1837) je opakom Fichteho učenia vedy: ak Fichte vychádzal z Ja ako absolútneho subjektu, potom predmetom Bolzanovej štúdie je existencia sama o sebe, nadčasová a nemenná, podobne ako myšlienky Platóna. . Svet bytia podľa Bolzana nezávisí od poznávajúceho subjektu; Bolzano sa podobne ako Herbart stavia proti transcendentálnemu idealizmu a oživuje Leibnizovu pluralitnú metafyziku. Bolzanove myšlienky ovplyvnili chápanie existencie A. Meinonga a E. Husserla (v celosvetovom meradle raných), ktorí hovorili koncom 19. a začiatkom 20. storočia. proti subjektivizmu a skepticizmu z hľadiska objektívnej ontológie platónskeho typu. Na obranu aristotelovského realizmu vystúpil aj študent A. Trendelenburga F. Brentano , ktorý kritizoval nemecký idealizmus ako mysticko-romantické hnutie a pripravoval fenomenologické hnutie (A. Meinong, K. Stumpf a E. Husserl – študenti Brentana). Podľa Brentana, Fichte a najmä Hegel tým, že odstránili skutočné bytie substancií, zredukovali ho na úroveň jednoduchého javu, podkopali základy kresťanského personalizmu a na jeho miesto postavili realitu univerzálnosti – stavu, ktorý nemá ontologickú realitu. Brentanova dizertačná práca „Rozmanitosť významov bytia u Aristotela“ (1869) je venovaná problému bytia a jeho typov. Skutočné bytie, podľa Brentana, nie je posadnuté univerzálnosťami, ale iba individuálnymi vecami (porov. „reals“ od Herbarta). Brentano však na rozdiel od Herbarta neobmedzuje poznanie len na sféru vzťahov, t.j. javy: esencie samy o sebe sú priamo prístupné poznaniu, nie však hocijakým, ale esenciám zvláštneho druhu, tvoriace danosti duševného života, javy vnútorného vnímania. Čo sa týka vnímania vonkajšieho, tu máme do činenia s javmi v kantovskom zmysle slova – neodhaľujú samy seba, ale niečo iné, čo nám nie je priamo prístupné. Brentanov realizmus teda zasahuje len do sféry mentálnej (nie však fyzickej) reality – tento princíp nachádzame aj v Husserlovej fenomenológii.

Pokusom o oživenie realistickej ontológie oponoval Ser. 19. storočie pozitivizmus, ktorý pokračoval v nominalistickej tradícii a kritike podstaty, ktorú anglický empirizmus začal a dokončil D. Hume. Poznanie má podľa O. Comta za predmet súvislosť javov, t.j. výlučne sféra vzťahov (relatívna): sebaexistujúce je nielen nepoznateľné, ale vôbec neexistuje.

Deontologizácia poznatkov sa uskutočnila v poslednej štvrtine 19. storočia. a novokantovstvo. Ak sa pozitivisti pokúsili umiestniť konkrétne vedy na miesto metafyziky (ontológie), potom medzi novokantovcami toto miesto zaujíma buď epistemológia (teória vedy - Marburgská škola) alebo axiológia (teória hodnôt - Badenská škola). V marburskej škole bol princíp vzťahu vyhlásený za absolútny, namiesto jednoty bytia bola postavená jednota poznania, ktorá G.Kogen ospravedlňuje na základe jednoty funkcie (ako taká je Kantova transcendentálna apercepcia), a nie jednoty podstaty. Deontologizácia vedeckého a filozofického poznania predpokladá elimináciu kantovskej „veci o sebe“ ako niečoho daného, ​​nie generovaného transcendentálnym subjektom: substancia je podľa Cohena a P. Natorpa len nevyhnutným predpokladom pre uvažovanie o vzťahoch, ktoré len skutočne existujú: niečo, čo sa pohybuje, je len logický postulát zavedený s cieľom uvažovať o pohybe. Filozofia sa nezaoberá bytím, ale len metódou, podstatou všetkého poznania je sprostredkovanie, t.j. vytvorenie systému vzťahov medzi konvenčnými jednotkami, ktorých význam je určený ich miestom v celkovom spojení metódy; činnosť mediácie je jedinou realitou, ktorú Marburgerovci uznávajú: „pohyb je všetko, konečný cieľ nie je nič“. Sklon k deontologizácii filozofie je charakteristický aj pre bádenskú školu: vytváranie – na rozdiel od utilitarizmu a eudaimonizmu v etike a naturalizmu vo filozofii dejín – teória hodnôt ako večných a nemenných referenčných bodov vo svete premenlivých. a prechodná existencia, V. Windelband A G.Rikkert v tomto prípade stotožňujú bytie s empirickou existenciou (t. j. s stávaním sa), a preto vyhlasujú hodnoty za neexistujúci princíp. Hodnoty neexistujú, iba znamenajú, majú silu vo vzťahu k predmetu činnosti; ukazuje sa neexistencia. vyššie ako bytie a zároveň bezmocnejšie a bezdôvodnejšie ako bytie. Svet hodnôt (ako Kantov kategorický imperatív) je ideálom, nie realitou, je adresovaný našej dobrej vôli a len tak sa dá previesť do reality. Bytie a dobro, bytie a bytie sú proti sebe.

GENÉZA VO FILOZOFII 20. storočia. Oživenie záujmu o problém bytia v 20. storočí spravidla sprevádza kritika novokantovstva a pozitivizmu. V čom životná filozofia (Bergson, Dilthey, Spengler a i.), považujúc princíp sprostredkovania za špecifický pre prírodné vedy a na ne orientovaný scientizmus (sprostredkované poznanie sa zaoberá len vzťahmi, nikdy však nie samotným bytím), apeluje na priame poznanie, intuíciu - ale nie intelektuálny racionalizmus 17. storočia a iracionálna intuícia, podobná intuícii umeleckej. Rozum sa stotožňuje vo filozofii života s rozumom vedeckým, t.j. s funkčným princípom - to je zhoda jeho premís s teóriou poznania novokantovstva a pozitivizmu: oba smery stotožňovali bytie s premenlivým a fluidným formovaním a bytie je podľa Bergsona prúdom tvorivých zmien, nedeliteľnou kontinuitou, bytie je podľa Bergsona prúdom tvorivých zmien, nedeliteľnou kontinuitou, alebo trvanie (la durée), ktoré je nám dané v introspekcii; podobne Dilthey vidí podstatu bytia v historickosti a Spengler - v historickom čase, ktorý tvorí prirodzenosť duše.

Túžba po bytí sa vo fenomenologickej škole realizuje rôzne. Husserlov starší súčasník A. Meinong Proti novokantovskému princípu „významnosti“, pripisovanej subjektu, stojí koncept „dôkazu“, vychádzajúci z objektu, a teda postavený nie na normatívnych princípoch (malo by), ale na základe bytia. Meinong zakladá svoju teóriu poznania na teórii subjektu, ktorej východiskom je rozlíšenie medzi objektom a bytím, podstatou (Sosein) a existenciou (Dasein). Požiadavka dôkazu ako kritéria pravdy je tiež základom fenomenologického „uvažovania o podstate“; avšak skutočná orientácia Husserl k psychológii (podobne ako Brentano považuje za priamo pochopiteľné iba javy duševného sveta) viedol k jeho postupnému prechodu do polohy transcendentalizmu, takže jeho skutočná existencia v druhom období nebola svetom „právd samých o sebe, “, ale imanentný život transcendentálneho vedomia: „Transcendentálne vedomie je absolútne bytie“ (Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, 1912, S. 141); je to imanentná bytosť, ktorá k svojej existencii nepotrebuje žiadnu „vec“ (takto Spinoza definoval substanciu). Čisté vedomie je podľa Husserla pôvodnou kategóriou, v ktorej sú zakorenené všetky ostatné oblasti bytia.

M. Sheler vidí v novokantovstve a pozitivizme ospravedlnenie za tie tendencie industriálnej civilizácie, ktoré z človeka urobili homo faber, ktorý je v protiklade nielen k prírode, ale aj k bytia, voči akejkoľvek bezprostrednej danosti vo všeobecnosti. Uskutočňujúc v etike rovnaký obrat k ontologizmu, aký urobil raný Husserl v logike, Scheler spája morálne hodnoty nie so svetom záväzkov, ale s ideálnym svetom bytia. Prestávajú teda byť niečím, čo súvisí s predmetom, t.j. vzťahy a vystupovať ako „samotná bytosť“ nezávislá od subjektu, ako osobitná oblasť bytia – ordo amoris (poriadok lásky), Pascalov „zákon srdca“, odhalený vo fenomenologickej kontemplácii. Ak je pre Husserla bytie absolútnym, alebo čistým vedomím, potom v Schelerovej personalistickej ontológii je bytie osobnosťou chápanou ako „substančný akt“, ktorý nie je vo svojej hlbokej podstate objektivizovaný, svojím bytím súvisí s najvyššou osobnosťou – Bohom. Oživujúc tradíciu augustinianizmu, Scheler však na rozdiel od Augustína považuje vyššie bytie za bezmocné vo vzťahu k nižšiemu a dôvodom je, že podľa Schelera nie je duchovné bytie o nič originálnejšie ako existencia slepého vitálu. sila, ktorá určuje skutočnú realitu. Ukázalo sa, že Schelerov neoaugustinizmus je vštepený na kmeň životnej filozofie v jej nietzscheovskej verzii: začiatok života a sily - prinajlepšom ľahostajné k dobru a zlu, a možno skôr k zlu - ho konfrontujú s bezmocným ideálom svet ducha a pre samotného Schelera dva póly – bezmocný duch a bezduchá sila – skôr by mal byť ten druhý stotožnený s bytím. Vychádzajúc ako Scheler z novokantovstva, N. Hartman vyhlásil za ústredný pojem filozofie a ontológiu za hlavnú filozofickú vedu, základ teórie poznania aj etiky. Bytie podľa Hartmanna presahuje hranice všetkých existujúcich vecí, a preto ho nemožno priamo definovať; predmetom ontológie je existencia bytostí; Skúmaním – na rozdiel od konkrétnych vied – existencie ako takej (Aristotelove ens qua ens) sa teda ontológia týka aj bytia. Byť braný vo svojom ontologickom rozmere sa podľa Hartmanna líši od objektívneho bytia, alebo „bytia v sebe“, ako to zvyčajne epistemológia považuje, t. ako objekt oproti subjektu; existencia ako taká nie je opakom ničoho, je neutrálna aj vo vzťahu k akýmkoľvek kategorickým definíciám. Existenciálnymi momentmi existencie sú existencia (Dasein) a kvalitatívna istota spojená s esenciou (Sosein); spôsoby bytia bytostí - možnosť a skutočnosť, spôsoby bytia - skutočné a ideálne bytie. Hartmann považuje kategórie za princípy bytia (a teda za princípy poznania), a nie za formy myslenia. Ontologická štruktúra reálneho sveta je podľa Hartmanna hierarchická: neživá, živá, mentálna a duchovná – to sú „vrstvy“ alebo „úrovne“ bytia, pričom každá vyššia vrstva je založená na nižšej.

Hartmannova ontológia vylučuje evolucionizmus: vrstvy bytia tvoria invariantnú štruktúru existencie. Hartmannovo učenie je v tomto ohľade podobné hierarchii úrovní bytia v tomizme, avšak od tomisticko-aristotelovského prístupu ho odlišuje téza (spoločná medzi Hartmannom a Schelerom) o bezmocnosti hornej vrstvy vo vzťahu k spodná vrstva, ktorá ho nesie (organická povaha vo vzťahu k anorganickej, duch - vo vzťahu k postoju k životu) a s tým spojený postoj o extraexistujúcom postavení hodnôt, ktorý odráža teóriu hodnôt novokantov. M.Heidegger vidí hlavnú úlohu filozofie v odhaľovaní zmyslu bytia. V „Bytie a čas“ (1927) odhaľuje Heidegger, nasledujúc Schelera, problém bytia prostredníctvom úvah o existencii človeka, pričom kritizuje Husserla za to, že človeka považuje za vedomie (a tým aj poznanie), pričom je potrebné chápať ho ako bytie – „tu – bytie“ (Dasein), ktoré charakterizuje „otvorenosť“ („bytie vo svete“) a „pochopenie bytia“. Heidegger nazýva existenciálnu štruktúru človeka existencie . Nie myslenie, ale existencia ako emocionálno-prakticko-chápajúca bytosť je otvorená zmyslu bytia. Heidegger považuje za zdroj otvorenosti „tu-bytia“ jeho konečnosť, smrteľnosť a dočasnosť; Heidegger, navrhujúc vidieť bytie v horizonte času, sa tým spája so životnou filozofiou proti tradičnej ontológii, kritizujúc ju za to, že počnúc Platónom a Aristotelom údajne stotožňuje bytie s existenciou (čiastočne to platí len vo vzťahu k nominalizmus a empirizmus 17. storočia, ako aj pozitivizmus a filozofia života); Heidegger charakterizuje transcendentálny idealizmus (vrátane Husserlovej fenomenológie z 10. – 20. rokov 20. storočia) ako subjektivizmus, „zabudnutie na bytie“. Podobne ako Nietzsche, aj Heidegger vidí zdroj „zabudnutia bytia“ v Platónovej teórii ideí a odmieta pokusy interpretovať bytie ako Boha, ako „najvyššie bytie“. „Existencia nie je Boh a nie je základom sveta. Bytie je ďalej ako všetky existujúce veci, a predsa je človeku bližšie ako ktorákoľvek existujúca vec, či už je to kameň, zviera, umelecké dielo, stroj, či už je to anjel alebo Boh. Bytie je najbližšie. Čo je však blízke, zostáva človeku najvzdialenejšie“ (Platons Lehre von der Wahrheit. Bern, 1947, S. 76).

Obrat k bytia, ktorý našiel výraz v dielach Herbarta, Lotzeho, Brentana, Husserla, Schelera, Hartmanna a Heidegtera, sa začal v ruskej filozofii v 19. storočí. V.S. Solovjov. Odmietajúc idealizmus a abstraktné myslenie po ňom S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Lossky, S. L. Frank a ďalší kladú otázku bytia do centra pozornosti. Táto otázka bola najhlbšie preskúmaná v ideálnom realizme N. O. Losského a S. L. Franka. To posledné ukázalo, že subjekt môže priamo kontemplovať nielen obsah vedomia, ale aj bytie, ktoré sa vyvyšuje nad opozíciu subjektu a objektu, absolútnu bytosť alebo Všejednotu. Vychádzajúc z myšlienky All-Unity, N. O. Lossky ju spája s doktrínou jednotlivých látok, siahajúc až k Leibnizovi, Teichmüllerovi a A. Kozlovovi. Zároveň identifikuje hierarchické úrovne existencie: najnižšie – časopriestorové udalosti empirického sveta; druhou rovinou je abstraktná ideálna existencia univerzálií – matematických foriem, čísel, pomerov veličín atď., vnášajúcich jednotu a súvislosť do rozmanitosti zmyslového sveta; vyššia, tretia úroveň – konkrétna ideálna existencia substanciálnych postáv, nadpriestorových a nadčasových individuálnych substancií, ktorých hierarchia, podobne ako u Leibniza, je určená stupňom jasnosti ich predstáv; na vrchole tejto hierarchie je Najvyššia substancia, ktorá je však ako ostatné substancie vytvorená. Stvoriteľ - transcendentálny Boh je zdrojom len existencie substancií, pričom funkcia ich zjednotenia a tým aj jednoty sveta prislúcha Najvyššej vnútrosvetskej monade.

Teda v 20. stor. Objavila sa tendencia vrátiť existenciu na jej ústredné miesto vo filozofii, spojená s túžbou oslobodiť sa od tyranie subjektivity, ktorá je charakteristická pre moderné európske myslenie a tvorí duchovný základ priemyselnej a technickej civilizácie.

Literatúra:

1. Losský N.O. Hodnota a bytie. Paríž, 1931;

2. Človek a jeho existencia ako problém modernej filozofie. M., 1978;

4. Gaidenko P.P. Bytie a myseľ. – „VF“, 1997, č. 7;

5. Hartmann N. Zur Crundlegung der Ontologie. Meisenheim, 1941;

6. Litt Th. Denken und Sein. V., 1948;

8. Heidegger M. Zur Seinsfrage. Fr./M., 1956;

9. Stein E. Endliches und ewiges Sein. Freiburg, 1962;

10. Lotz J.B. Das Urteil a das Sein. – „Pullacher Philosophische Forschungen“, Bd. II. Münch., 1957;

11. Möller J. Von Bewusstsein zu Sein. Mainz, 1962;

12. Sartre J.-P. L'être et le neant. P., 1965;

13. Lotz J.V. Sein und Existenz. Freiburg, 1965;

14. Beck H. Der Akt-Charakter des Seins. Münch., 1965;

15. Specht E.K. Sprache und Sein. V., 1967;

16. Wahrheit, Wert und Sein. Festgabe für D.v.Hildebrand zum 80. Geburtstag, hrsg. von B.Schwarz. Regensburg, 1970;

17. Schmitt G. Pojem bytia u Hegela a Heideggera. Bonn, 1977;

18. Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. P., 1983.

Bytie je tradične jedným zo základných a najzložitejších filozofických konceptov existencie ako takej. Práve ním začínajú veľkí mudrci minulosti svoje úvahy a moderní filozofi o ňom hovoria. Bytie je život

človek vo Vesmíre alebo celý veľký Kozmos, z ktorého každý z nás vzišiel a kam sa všetci v pravý čas dostaneme? Neuveriteľné tajomstvo a večná otázka, ktorá ľudí prenasleduje. V snahe nájsť odpovede, vytvoriť úplný a správny obraz ľudskej existencie sa objavilo neuveriteľné množstvo interpretácií tohto konceptu. Nie nadarmo sa v aktuálnom texte píšu hlavné pojmy, ktoré nepredstavujú obvyklé označenie vecí, ale majú zdôrazniť ich rozsah a hĺbku.

Vedy ako metafyzika a ontológia, teológia, kozmológia a každá z nich považuje typy Bytia za súčasť univerzálneho priestoru a mysle sa už stovky rokov snažia čo najúplnejšie zvážiť hlavné aspekty. Teológia je teda odvetvím poznania venovaným božskej existencii. Metafyzika hovorí o princípoch, superjemných, supercitlivých princípoch tohto ľudského fenoménu. Aristoteles to nazval „prvou filozofiou“ a často sa tieto dva pojmy považujú za vzájomne súvisiace a niekedy dokonca úplne identické. Kozmológia si za predmet svojho štúdia vybrala Esenciu sveta. Priestor, rovnako ako celý svet, je oblasťou poznania. Ontológia berie do úvahy všetko, čo existuje. Hegelom navrhovaná dialektika bytia ju vidí ako nepretržitý reťazec udalostí, myšlienok, neustály pohyb a vývoj. Tento pohľad je však často kritizovaný.

Samozrejme, takéto množstvo viedlo k prirodzenému vzniku takých konceptov ako „typy Bytia“. Aké formy môže mať? Napriek rozdielom vo výklade je Genezis iba materiálnou a duchovnou časťou nášho sveta. Práve táto príslušnosť k tej či onej oblasti existencie sa nazýva objektívna a subjektívna realita.

Hmotná časť zahŕňa všetko, čo existuje bez ohľadu na vôľu a túžbu Človeka. Je samo o sebe, sebestačné a nezávislé. Zároveň sú zahrnuté nielen prírodné objekty, ale aj fenomény spoločenského života. Duchovná existencia je jemnejšia štruktúra. Myšlienky a túžby, myšlienky, úvahy – to všetko je súčasťou subjektívnej reality Univerzálnej existencie.

Tak ako biela nemôže existovať bez čiernej, tak aj Genezis stráca zmysel bez svojho protikladu. Tento antipód sa nazýva určité „nič“.

Neexistencia je to, čo sa často nazýva protiváhou existencie. Najzaujímavejšou a nevysvetliteľnou črtou Nič je to, že v absolútnom chápaní Vesmíru jednoducho nemôže existovať. Napriek určitej absurdnosti takéhoto tvrdenia má vo filozofii svoje miesto.

Človek sám po smrti ide do tejto Ničoty, ale jeho výtvory, potomkovia a myšlienky zostávajú v tomto svete a stávajú sa súčasťou reality, v ktorej naďalej žijú nasledujúce generácie. Takéto „pretekanie“ nám umožňuje povedať, že Bytie je nekonečné a nič nie je podmienené.

Bytie je najširšia filozofická kategória, ktorá sa používa na označenie podstaty, ako aj celistvosti sveta. Filozofia Genesis vznikla v starovekom Grécku. Vznik doktríny o ňom sa zhodoval so vznikom filozofického poznania, ako aj s prechodom k teoreticko-logickému mysleniu.

Koncept, že svet je holistický, nevznikol okamžite. K jeho vzniku prispeli intermediárne koncepty a koncepty. Tí myslitelia, ktorí žili v období staroveku, veľmi starostlivo zvažovali všetky možné možnosti filozofických konštrukcií, pričom sa spoliehali na poznatky, ktoré získali ich predchodcovia. Spoliehali sa aj na mytológiu, umenie a pod.

Postupom času vzniká v poznávaní úplne nový postoj v chápaní sveta okolo nás. Ide o to, že grécki prírodní filozofi vnímali realitu ako akúsi rozmanitosť neustále sa meniacich objektov, procesov, javov a ich nasledovníci si kládli otázky o samom základe všetkých týchto zmien. Týmto základom je bytie. Filozofia, dokonca aj v našej dobe, sa často odvoláva na túto kategóriu. Študovalo to veľa veľkých filozofov.

Byť vo filozofii

Samotné slovo „bytie“ je kombináciou dvoch ďalších slov: prvé je „byť“, druhé je „je“. Všimnime si, že označuje nielen samotnú existenciu niečoho na tomto svete, ale zaručuje, že táto existencia je prirodzená a úplne reálna.

Byť vo filozofii umožňuje zažiť svet ako niečo holistické, jednotné, nepozostávajúce z oddelených častí. Veda, ktorá skúma existenciu, sa nazýva ontológia – ide o jeden z najdôležitejších poznatkov.

Čo je základom existencie? Vychádza z toho, že človek vníma svet nielen ako existujúci tu a teraz, ale aj ako niečo, čo je večné a zostáva skutočné aj tam, kde tento človek nikdy nebol a ani nebude. Existencia tu a teraz je dokázaná ľudskou skúsenosťou a večnosť a bezhraničnosť sveta sa vysvetľuje intuitívnou činnosťou vedomia. Jednota toho, čo je opísané vyššie, tvorí štruktúru pojmu bytia.

Filozofi, ktorí študujú otázky existencie, úprimne veria, že svet zostáva neotrasiteľný napriek všetkým otrasom, ktoré sa vyskytujú v prírode a spoločnosti. Nič to neovplyvňuje, vždy zostáva konštantné, celistvé, nemenné. Neotrasiteľný mier je skutočná existencia, podpora, ktorá nám dáva záruky, že realita nezmizne.

Úvahy o silnom svete sú jadrom ľudskej významotvornej činnosti. Dá sa povedať, že všetky druhy pojmov sú navrstvené na intuíciu, ktoré tvoria význam obsiahnutý v rôznych

Ontológia tvrdí, že svet, ktorý okolo nás existuje, žije a tiež sa vyvíja podľa vlastných zákonitostí. Tieto zákony nikdy nezáviseli a nebudú závisieť ani od našej túžby, ani od našej vôle. Poskytujú harmóniu a stabilitu našej činnosti, hoci ju zároveň obmedzujú. Schopnosť dodržiavať zákony existencie výrazne zjednodušuje existenciu človeka a akéhokoľvek iného tvora.

To by malo zahŕňať:

• kategórie vecí. Tu hovoríme o podstate vecí prírody, ako aj vecí vytvorených človekom;
• kategória duchovna. Tu je všetko založené na subjektívnom i objektívnom duchu;
• kategória osoby. Tu možno pozorovať rozdelenie na človeka ako bytosť prírody a tiež na človeka ako špecifickú bytosť, oddelenú od tejto prírody;
• Pozostáva z existencie spoločnosti a existencie jednotlivca.

Byť vo filozofii je len jedným z bodov filozofického uvažovania o človeku a svete okolo neho. Napriek tomu je význam ontológie skutočne veľký.

« Je nemožné definovať existenciu bez toho, aby sme neupadli do absurdity(t. j. bez snahy vysvetliť význam akéhokoľvek slova tým istým slovom), pretože definícia akéhokoľvek slova začína výrazom „to je...“- nezáleží na tom, či je vyjadrená explicitne alebo implicitne. To znamená, že na definovanie bytia je potrebné povedať: „bytie je...“, a tým použiť samotné slovo v definícii“ (Pascal, „O duchu geometrie“, I). Lalandov slovník potvrdzuje to isté, dokonca ani necituje Pascala: bytie je „jednoduchý pojem, ktorého definícia je nemožná“. A nie preto, že by sme nepoznali význam tohto slova, ale preto, že ho nevieme definovať bez toho, aby sme predpokladali, že tieto znalosti, aj keď nejasné, už máme. Ak sa slovo bytie „používa v mnohých významoch“, ako povedal Aristoteles (pre ktorého každý z týchto významov viedol ku kategórii: bytie sa objavuje pod názvami substancia, kvantita, kvalita, vzťah), nijako nám to nepomôže. aby sa zistilo, čím je samo o sebe, vo všetkých týchto významoch nie je nič spoločné.

Neexistuje konsenzus o tom, čo je bytie. Vo všeobecnosti sa tento pojem interpretuje ako filozofická kategória, ktorá označuje objektívnu realitu: priestor, človeka a prírodu. Existencia nezávisí od ľudskej vôle, vedomia alebo emócií. V najširšom zmysle sa tento výraz vzťahuje na všeobecné predstavy o všetkých veciach; všetko, čo existuje: viditeľné aj neviditeľné.

Veda o bytí je ontológia. Ontos v preklade z gréčtiny znamená existencia, logos znamená slovo, t.j. ontológia je veda o existencii. Dokonca aj nasledovníci taoizmu a filozofi staroveku začali študovať princípy ľudskej existencie, spoločnosti a prírody.

Vznik otázok o existencii je pre človeka relevantný, keď sa prirodzené, obyčajné veci ukážu ako príčina pochybností a úvah. Ľudstvo si stále úplne nevyjasnilo otázky existencie a nebytia. Preto človek znova a znova premýšľa o nepochopiteľných témach skutočného života. Tieto témy vyvstávajú obzvlášť zreteľne na križovatkách dvoch rôznych období, keď sa spojenie medzi časmi preruší.

Ako filozofi objavili vesmír

Prvý, kto vyzdvihol realitu ako kategóriu nazývanú „bytie“, bol Parmenides, staroveký grécky filozof, ktorý žil v 6. – 5. storočí. BC. Filozof použil prácu svojho učiteľa Xenofana a eleatskej školy na klasifikáciu celého sveta, pričom použil najmä filozofické pojmy ako bytie, nebytie a pohyb. Podľa Parmenida je existencia nepretržitá, heterogénna a absolútne nehybná.

Platón výrazne prispel k rozvoju problému existencie. Staroveký mysliteľ identifikoval bytie a svet ideí a myšlienky považoval za skutočné, nemenné, večne existujúce. Platón staval idey do protikladu s neautentickým bytím, ktoré pozostáva z vecí a javov prístupných ľudským citom. Veci vnímané zmyslami sú podľa Platóna tiene, ktoré odrážajú skutočné obrazy.

Aristoteles umiestnil primárnu hmotu na základňu vesmíru, čo sa vzpiera akejkoľvek klasifikácii. Aristotelova zásluha spočíva v tom, že filozof ako prvý priniesol myšlienku, že človek je schopný spoznať skutočnú existenciu prostredníctvom formy, prístupného obrazu.

Descartes interpretoval tento pojem ako dualizmus. Podľa koncepcie francúzskeho mysliteľa existencia pozostáva z materiálnej formy a duchovnej podstaty.

Filozof XX. M. Heidegger sa držal myšlienok existencializmu a veril, že existencia a bytie nie sú totožné pojmy. Mysliteľ porovnával existenciu s časom a dospel k záveru, že ani prvé, ani druhé nemožno poznať racionálnymi metódami.

Koľko druhov reality existuje vo filozofii?

Filozofia existencie zahŕňa všetko v ľudskom vedomí, prírode a spoločnosti. Preto sú jeho kategórie abstraktným pojmom, ktorý spája rôzne javy, predmety a procesy podľa spoločného znaku.

1. Objektívna realita existuje bez ohľadu na ľudské vedomie.
2. Subjektívna realita pozostáva z toho, čo človeku patrí a bez neho neexistuje. To zahŕňa duševné stavy, vedomie a duchovný svet človeka.

Existuje iné rozdelenie bytia ako celkovej reality:

• Prirodzené. Delí sa na to, čo existovalo pred príchodom človeka (atmosféra) a na tú časť prírody, ktorú človek pretvoril. To môže zahŕňať selektívne odrody rastlín alebo priemyselné produkty.
• Ľudské. Človek ako objekt a subjekt podlieha prírodným zákonom a zároveň je bytosťou spoločenskou, duchovnou a morálnou.
• Duchovný. Delí sa na vedomie, nevedomie a sféru ideálu.
• Sociálna. Človek ako jednotlivec aj ako súčasť spoločnosti.

Hmotný svet ako jeden systém

Od zrodu filozofie sa prví myslitelia začali zamýšľať nad tým, čo je svet okolo nás a ako vznikol.

Existencia je zo strany ľudského vnímania dvojaká. Pozostáva z vecí (hmotný svet) a duchovných hodnôt vytvorených ľuďmi.

Aj Aristoteles nazval hmotu základom existencie. Javy a veci sa dajú spojiť do jedného celku, jediného základu, ktorým je hmota. Svet je tvorený z hmoty ako jednota, ktorá nezávisí od vôle a vedomia človeka. Tento svet prostredníctvom prostredia ovplyvňuje človeka a spoločnosť a oni zasa priamo či nepriamo ovplyvňujú svet okolo seba.

Ale bez ohľadu na to, existencia je jedna, večná a neobmedzená. Rôzne formy: priestor, príroda, človek a spoločnosť existujú rovnako, aj keď sú prezentované v rôznych formách. Ich prítomnosť vytvára jediný, univerzálny, nekonečný vesmír.

V každom štádiu vývoja filozofického myslenia sa ľudstvo snažilo pochopiť jednotu sveta v celej jeho rozmanitosti: svet vecí, ako aj svet duchovný, prírodný a sociálny, ktoré tvoria jedinú realitu.

Čo tvorí jednotný vesmír

Bytie ako úplná jednota zahŕňa mnoho procesov, vecí, prírodných javov a ľudskej osobnosti. Tieto komponenty sú navzájom prepojené. Dialektika verí, že formy existencie sa zvažujú iba v nerozlučiteľnej jednote.

Rozmanitosť častí existencie je mimoriadne veľká, ale existujú znaky, ktoré zovšeobecňujú to, čo existuje, a odlišujú od toho určité kategórie:

• Univerzálny. Vesmír ako celok. Zahŕňa priestor, prírodu, človeka a výsledky jeho činnosti
• Slobodný. Každý človek, rastlina alebo zviera.
• Špeciálne. Pochádza z jedinej veci. Do tejto kategórie patria rôzne druhy rastlín a živočíchov, sociálne vrstvy a skupiny ľudí.

Ľudská existencia je tiež klasifikovaná. Filozofi zdôrazňujú:

• Hmotný svet vecí, javov a procesov, ktoré vznikli v prírode alebo boli vytvorené človekom
• Hmotný svet človeka. Osobnosť sa javí ako telesná bytosť a súčasť prírody a zároveň ako mysliaca a spoločenská bytosť.
• Duchovný svet. Spája spiritualitu každého jednotlivca a univerzálnu spiritualitu.

Odhaľujú sa rozdiely medzi ideálnou a skutočnou existenciou.

• Skutočnosť alebo existencia. To zahŕňa materiálne veci a procesy. Má časopriestorový charakter, jedinečný a individuálny. To bolo považované za základ bytia v materializme.
• Ideál alebo esencia. Zahŕňa vnútorný svet človeka a duševný stav. Bez charakteru času a konania. Nemenné a večné.

Reálne a ideálne svety

Dva svety, skutočný a ideálny, sa líšia spôsobom existencie.

Fyzický svet existuje objektívne a nezávisí od vôle a vedomia ľudí. Ideál je subjektívny a možný len vďaka človeku, závisí od ľudskej vôle a túžob.

Človek je súčasne v oboch svetoch, preto má človek vo filozofii osobitné miesto. Ľudia sú prirodzené bytosti, obdarené hmotnými telami, ktoré sú ovplyvňované okolitým svetom. Pomocou vedomia človek uvažuje o vesmíre aj o osobnej existencii.

Človek je stelesnením dialektickej jednoty a idealizmu, tela a ducha.

Čo si filozofi mysleli o vesmíre?

N. Hartmann, nemecký filozof, postavil do protikladu „novú ontológiu“ s teóriou poznania a veril, že všetky filozofické smery študujú bytie. Existencia má mnoho tvárí, zahŕňa fyzické, sociálne a duševné javy. Jediná vec, ktorá spája časti tejto rozmanitosti, je to, že existujú.

Podľa M. Heideggera, nemeckého existencialistu, existuje spojenie medzi ničotou a bytím. Popieraním ničoty vzniká a pomáha odhaľovať bytie. Táto otázka je hlavnou otázkou filozofie.

Heidegger prehodnotil koncepty Boha, reality, vedomia a logiky z pohľadu uvedenia filozofie na vedecký základ. Filozof veril, že ľudstvo stratilo vedomie spojenia medzi človekom a existenciou od čias Platóna a snažil sa to napraviť.

J. Sartre definoval bytie ako čistú, logickú identitu so sebou samým. Pre človeka – bytie v sebe: potlačená umiernenosť a samoľúbosť. Ako sa ľudstvo vyvíja, podľa Sartra sa postupne stráca hodnota existencie. To zmierňuje skutočnosť, že ničota je súčasťou existencie.

Všetci filozofi sa zhodujú, že vesmír existuje. Niekto to považuje za založené na hmote, niekto na ideách. Záujem o túto tému je nevyčerpateľný: otázky existencie zaujímajú ľudí na všetkých stupňoch ľudského vývoja, pretože jednoznačná odpoveď ešte nebola nájdená, ak sa ešte dá nájsť.