Ang pagiging o pagiging. pagiging

PAGIGING(Griyego εἶναι, οὐσία; Latin esse) ay isa sa mga pangunahing konsepto ng pilosopiya. "Ang tanong na ibinibigay mula noong sinaunang panahon at ngayon ay patuloy na ibinibigay at nagdudulot ng mga kahirapan ay ang tanong kung ano ang pagkatao" (Aristotle, Metaphysics VII, 1). Ang Ontology - ang doktrina ng pagiging - ay naging paksa ng tinatawag na mula pa noong panahon ni Aristotle. "unang pilosopiya". Depende sa kung paano binibigyang-kahulugan ng isa o ibang nag-iisip, paaralan o kilusan ang tanong ng pagiging, ang koneksyon nito sa kaalaman, sa kalikasan (physics) at ang kahulugan ng pagkakaroon ng tao (etika), ang pangkalahatang oryentasyon ng direksyon na ito ay tinutukoy. Sa iba't ibang panahon ng kultura at kasaysayan, nabuo ang isang espesyal na wika upang ipahayag ang iba't ibang kahulugan ng pagkakaroon. Mga konsepto "pagiral" , "essence" , "pagiral" , "substansya" ay nagmula sa "pagiging" at kumakatawan sa iba't ibang aspeto nito. Ngunit sa parehong oras, may mga matatag na tradisyon. Kaya, ang sinaunang pilosopiya, lalo na ang mga turo nina Plato at Aristotle, sa loob ng maraming siglo ay nagpasiya ng pangkalahatang katangian at mga pamamaraan ng paghahati sa mismong konsepto ng pagiging. Ang kanilang diskarte ay naging mapagpasyahan para sa pilosopiya hindi lamang sa panahon ng Hellenistic at sa Middle Ages (para sa konsepto ng pagiging nasa pilosopiyang Arab-Muslim, tingnan ang Art. Pag-iral ), ngunit nakaligtas hanggang sa ika-17 at simula. Ika-18 siglo Ang rebisyon ng sinaunang tradisyon, na nagsimula na sa mga unang siglo ng Kristiyanismo, ngunit hindi humantong sa paglikha ng isang alternatibong ontolohiya, sa bisperas ng Bagong Panahon ay naganap pangunahin sa dalawang linya. Sa isang banda, inihanda ito ng nominalismo noong ika-13–14 na siglo at pinalalim ng empirismong Ingles noong ika-17–18 na siglo. at nakumpleto sa transendental idealismo ni Kant. Sa kabilang banda, ang mga prinsipyo ng hindi lamang medyebal, kundi pati na rin ang sinaunang pag-iisip ay binago sa mistisismo ng Aleman (nagsisimula sa Eckhart at nagtatapos sa panahon ng Repormasyon), gayundin sa panteistiko at malapit sa panteismo na mga paggalaw ng pilosopiya noong ika-15–17 siglo, na kadalasang nauugnay sa mistisismo at hermetisismo - Nicholas ng Cusa, G. Bruno, B. Spinoza, atbp. Ang rebisyon ng sinaunang at medyebal na pag-unawa sa pag-iral ay humantong sa ika-16–17 siglo sa paglikha ng isang bagong lohika at isang bagong anyo ng agham - mathematical natural science. Sa loob ng balangkas ng Kantian-positivist na linya, isang bago ang nilikha - isang deontologize, axiological na katwiran para sa etika, pisika at pilosopiya ng kasaysayan. Sa turn, ang pantheistic tendency sa 1st half. ika-19 na siglo nagresulta sa ideyalismong Aleman ng Fichte, Schelling at Hegel, at sa 2nd half. ika-19 na siglo at ang unang ikatlo ng 20 - sa naturalistic-voluntaristic pantheism (A. Schopenhauer, E. Hartmann, A. Drevs, atbp.), na ipinagpatuloy sa pilosopiya ng buhay - H. Driesch, A. Bergson, F. Nietzsche. Ang resulta ng prosesong ito sa loob ng maraming siglo ay ang deontolohiya ng kalikasan, kaalaman at pag-iral ng tao, isang reaksyon kung saan naramdaman ang sarili sa ika-2 kalahati. 19–20 siglo, nang magkaroon ng turn sa ontology sa neo-Leibnizianism ni I. Herbart at R. Lotze, ang realismo ni P. Brentano, sa phenomenology, existentialism, neo-Thomism, Russian religious philosophy.

ANG PAGIGING UMIGIL BILANG KONSEPTO NG SINAUNANG PILOSOPIYA NG GREEK. Ang konsepto ng pagiging unang lumitaw sa isang theoretically reflected form sa mga Eleatics. Mayroong pagiging, ngunit walang hindi pagiging, sabi ni Parmenides ("Sa Kalikasan", B6), dahil imposibleng malaman o ipahayag ang pagiging hindi - ito ay hindi maintindihan. “For to think is the same as to be... Masasabi mo lang at isipin kung ano; umiiral, ngunit wala..." ( Lebedev A.V. Mga Fragment, bahagi 1, p. 296). Ang pagiging, ayon kay Parmenides, ay isa at walang hanggan, at samakatuwid ay hindi gumagalaw at hindi nagbabago - mga katangian na kabaligtaran sa mga pinagkalooban ng mga bagay ng pandama na mundo, ang mundo ng opinyon - maramihan, lumilipas, mobile, nababago. Sa unang pagkakataon sa kasaysayan ng pilosopikal na pag-iisip, inihambing ng Eleatics ang pagiging isang bagay na totoo at nalalaman sa pandama na mundo bilang hitsura lamang ("opinyon"), na hindi maaaring maging paksa ng tunay na kaalaman. Ang konsepto ng pagiging, tulad ng konsepto ng Eleatics, ay naglalaman ng tatlong mahahalagang punto: 1) mayroong pagiging, ngunit walang hindi pagiging; 2) pagiging isa, hindi mahahati; 3) ang pag-iral ay alam, ngunit ang hindi pag-iral ay hindi maintindihan.

Ang mga prinsipyong ito ay binigyang-kahulugan sa iba't ibang paraan nina Democritus, Plato at Aristotle. Nang mabago ang thesis ng Eleatics na ang pagiging ay isa, naisip ni Democritus ang pagiging maramihan - mga atomo, at hindi pagiging - bilang kawalan ng laman. Ngunit sa parehong oras, iniwan niya sa puwersa ang mga pangunahing tesis ng Eleatics - mayroong pagiging, ngunit walang hindi pag-iral, ang pagiging ay alam, at ang pagiging hindi ay hindi maunawaan. Kahit na ang prinsipyo ng pagkakaisa ng pagiging ay napanatili ni Democritus na may kaugnayan sa bawat atom - para kay Democritus ito ay hindi mahahati. Ang pagsalungat ng pandama na mundo bilang hitsura lamang sa pagiging sa sarili nito ay napanatili din, kasama ang pag-amyenda na ang tunay na umiiral - mga atomo - ay ibinibigay ni Democritus hindi sa lohikal na pag-iisip, ngunit sa abstract na representasyon, na pinatunayan ng hitsura ng mga atomo ( malukong, matambok, bilog, hugis-angkla, magaspang, angular o may mga kawit), pati na rin ang isang pisikal na paliwanag para sa kanilang hindi mahahati.

Iminungkahi ni Plato ang ibang interpretasyon ng pagkakaroon. Tulad ng Eleatics, kinikilala niya ang pag-iral bilang walang hanggan at hindi nagbabago, nakikilala lamang sa pamamagitan ng katwiran at hindi naa-access ng mga pandama. Gayunpaman, ang pagiging nasa Plato ay maramihan; ngunit ang mga ito ay hindi mga pisikal na atomo, ngunit naiintindihan na hindi materyal na mga ideya. Tinatawag sila ni Plato na τὸ ὄντως ὄν (οὐσία) - tunay na umiiral. Tinatawag ni Plato ang mga incorporeal na ideya na "mga kakanyahan," dahil ang kakanyahan ay kung ano ang umiiral (οὐσία ay nabuo mula sa pandiwa na "maging" - εἶναι). Ang pagiging ay salungat sa pagiging - ang pandama na mundo ng mga lumilipas na bagay. "Kailangan mong talikuran ang iyong buong kaluluwa mula sa lahat ng bagay na nagiging: kung gayon ang kakayahan ng isang tao na malaman ay makatiis sa pagmumuni-muni ng pagiging (“Estado” VI, 518 pp.). Sa pag-aangkin na ang kawalan ng buhay ay imposibleng ipahayag o isipin (“Sophist” 238 c), si Plato, gayunpaman, ay umamin na ang di-pagiral ay umiiral. Kung hindi, sabi niya, hindi mauunawaan kung paano posible ang maling akala at kasinungalingan - "pagkatapos ng lahat, ang isang maling opinyon ay isang opinyon tungkol sa isang bagay na hindi umiiral" (ibid., 240 p.). Higit pa rito: ang pagpuna sa Eleatics, binibigyang-diin ni Plato sa kanyang mga susunod na diyalogo na kung isasaalang-alang natin ang pagiging isa, magkapareho sa sarili, hindi mababago, kung gayon ang kaalaman ay magiging imposible, dahil ipinapalagay nito ang isang relasyon sa pagitan ng alam at kilala: "Kung alam ay nangangahulugan na kahit papaano kumilos, pagkatapos ay ang paksa ng kaalaman, sa laban, ito ay kinakailangan upang magdusa. Kaya, ang pagiging... nakikilala ng kaalaman, hangga't ito ay nakikilala, ay kumikilos din dahil sa pagdurusa nito” (ibid., 248 p.). Para sa kapakanan ng pagpapatunay ng posibilidad ng kaalaman, ikinukumpara ni Plato ang pagiging iba pa , na "umiiral na di-pagkakaroon" (ibid., 258 b); Ang di-pagkakaroon ay lumilitaw, samakatuwid, bilang isang prinsipyo ng pagkakaiba, isang relasyon, salamat sa kung saan hindi lamang ang posibilidad ng kaalaman, kundi pati na rin ang koneksyon sa pagitan ng mga ideya ay ipinaliwanag. “...Ang lahat ng mga ideya ay kung ano lamang ang kanilang kaugnayan sa isa't isa, at tanging sa kaugnayang ito lamang ang mga ito ay may kakanyahan, at hindi nauugnay sa kanilang pagkakatulad na nasa atin... Sa kabilang banda, ang mga ito na nasa us (pagkakatulad) ng parehong pangalan (na may mga ideya) ay umiiral lamang na may kaugnayan sa bawat isa” (“Parmenides” 133 c-d). Ang pagiging iba ay mas mababa sa katayuan kaysa sa pagiging: umiiral lamang ito dahil sa pakikilahok nito sa pagiging. Sa turn, ang pagiging isang magkakaugnay na hanay ng mga ideya ay umiiral at maaari lamang isipin dahil sa pagkakasangkot nito sa super-existential at hindi alam. Sa Isa . Ang konsepto ng pagiging, samakatuwid, ay isinasaalang-alang muli ni Plato sa tatlong aspeto: pagiging at hindi pagiging; pagiging at kaalaman; pagiging at ang Isa.

Pinananatili ni Aristotle ang pag-unawa sa pagiging simula ng walang hanggan, magkapareho sa sarili, hindi nababago. Ngunit, hindi tulad ni Plato, hinahanap niya kung ano ang patuloy na naroroon din sa pabago-bagong pandama na mundo, nagsusumikap na lumikha ng isang agham ng kalikasan - pisika. Upang ipahayag ang iba't ibang aspeto ng pagiging sa mga konsepto, gumagamit si Aristotle ng mayamang terminolohiya: τὸ εἶναι (substantivized verb “to be”) – τὸ ὄν (substantivized participle ng verb “to be”) – existing (ang mga konsepto ng “being” at “being ” ay mapagpapalit sa Aristotle); ἡ οὐσία (isang pangngalan na hango sa pandiwa na “to be”) – kakanyahan; τὸ τί ἦν εἶναι (substantivized na tanong: "ano ang pagiging?") - whatness, o ang esensya ng pagiging, αὐτὸ τὸ ὄν - umiiral sa kanyang sarili at τὸ ὄν ἦ ὄ kaya. Kay Aristotle na ang mga konsepto ng medieval tulad ng esse, ens, essentia, substantia, subsistentia, ens per se, ens qua ens, atbp. Sa pagtuturo ni Aristotle, ang pagiging ay hindi isang kategorya, dahil ang lahat ng mga kategorya ay tumuturo dito: "Ang pagiging sa kanyang sarili ay iniuugnay sa lahat ng bagay na itinalaga sa pamamagitan ng mga anyo ng mga kategoryang pahayag: dahil sa maraming paraan ang mga pahayag na ito ay ginawa, sa maraming mga kahulugan na pagiging. ay itinalaga” (“Metaphysics” V, 7). Ang una sa mga kategorya - kakanyahan - ay mas malapit sa pagiging kaysa sa lahat ng iba pa: ito ay higit na isang entity kaysa sa alinman sa mga predicates nito (aksidente). "Ang kakanyahan ay yaong umiiral sa unang lugar at ibinibigay hindi bilang isang espesyal na nilalang, ngunit bilang nasa kalapitan nito" (ibid., VII, 1). Sinasagot ng kakanyahan ang tanong na "ano ang isang bagay", samakatuwid ang kakanyahan lamang ang may kakanyahan ng pagiging at kahulugan bilang isang pagtatalaga ng kakanyahan ng pagiging. Kung itinuturing ni Plato ang mga naiintindihan na ideya bilang mga esensya, tinukoy ni Aristotle ang unang kakanyahan bilang isang hiwalay na indibidwal ("taong ito"), at ang pangalawang kakanyahan bilang isang species ("tao") at isang genus ("hayop"). Ang kakanyahan bilang isang "indivisible species" ay bumalik sa ideya ni Plato at ipinahayag sa kahulugan ng isang bagay. Ang unang entity ay hindi maaaring maging isang panaguri; ang pangalawang diwa ay "nagsasalita" lamang tungkol sa mga esensya, ngunit hindi tungkol sa iba pang mga kategorya na nagsisilbing mga panaguri ng kakanyahan. Ang kakanyahan ay isang bagay na independyente: umiiral sa sarili nito. "Kung ang isang bagay ay nagsasaad ng kakanyahan ng isang bagay, ito ay may kahulugan na ang pagiging para dito ay hindi binubuo ng ibang bagay" (“Metaphysics” IV, 4).

Sa ontolohiya ni Aristotle, ang kakanyahan ng pagiging ay ang precondition ng relasyon. Sa teorya ng kaalaman, ito ay humahantong sa pagpuna sa pag-aalinlangan at relativism, na, ayon kay Aristotle, ay naglalagay ng kaugnayan sa itaas ng pagkatao, at samakatuwid ay kinikilala ang pandama na kaalaman (na ang kaugnayan ng lahat ng bagay sa paksa ng pang-unawa) bilang totoo. “Sinumang magpahayag ng lahat ng bagay na tila totoo ay ginagawang mga relasyon ang lahat ng umiiral” (“Metaphysics” IV, 6).

Ang duality ng Aristotelian doctrine of essence ay tumutugma sa duality sa pag-unawa sa paksa ng unang pilosopiya - pagiging tulad nito. Ang huli ay maaaring isaalang-alang, una, bilang isang pangkalahatang panaguri ng lahat ng bagay, na bumubuo sa kondisyon ng predikasyon sa pangkalahatan; sa ganitong diwa, hindi ito maaaring maging kakanyahan ng mga bagay: “Ni ang isa o ang umiiral ay hindi maaaring maging kakanyahan ng mga bagay” (“Metaphysics” VII, 16). Ito ay naiintindihan bilang "ens" (tulad ng tawag sa Middle Ages); ito ay natutukoy sa pamamagitan ng mga axiom, na ang katotohanan ay itinatag sa pilosopiya, "pangkalahatang metapisika," at mga pribadong agham na nag-aaral ng ilang "bahagi" ng pag-iral ay tinatanggap ang mga axiom na ito bilang hindi mapag-usapan. Ang una sa mga axiom, na partikular na binuo ni Aristotle at tungkol sa kalikasan ng pagiging tulad nito, ay pumasok sa kasaysayan ng pag-iisip bilang batas ng hindi pagkakasalungatan: "Imposible na ang parehong bagay ay maging at hindi likas sa parehong bagay at sa parehong kahulugan” (“ Metaphysics” IV, 3). Ayon kay Aristotle, ito ang pinaka maaasahan sa mga prinsipyo. Pangalawa, ang pagiging ganoon ay mauunawaan bilang pinakamataas sa lahat ng unang esensya; ito ay isang dalisay na kilos, isang pangunahing gumagalaw na malaya sa bagay, na nailalarawan hindi bilang ens commune, ngunit bilang ens per se (pagiging sa sarili nito) at pinag-aaralan ng teolohiya, gaya ng tawag ni Aristotle sa agham ng "unang nilalang" - ang Divine. Ang walang hanggan at hindi matitinag na unang gumagalaw, ang pag-iisip ng pag-iisip, ay, ayon kay Aristotle, ang huling dahilan, ang pinagmulan hindi lamang ng paggalaw, kundi pati na rin ng lahat ng bagay na umiiral: "Ang lahat ng iba pang umiiral na mga bagay ay tumatanggap ng kanilang pagkatao at buhay mula sa banal na tagal" (“Sa Langit” 1, 9, 279 a 17–30). Hindi tulad ni Plato, si Aristotle ay hindi naglalagay ng mas mataas na awtoridad sa pagiging tulad nito - ang Isa, na binibigyang-diin na "ang umiiral at ang Isa ay kumakatawan sa parehong bagay at mayroon silang parehong kalikasan, dahil ang bawat isa sa kanila ay sumasama sa isa pa... Sa katunayan, sila ay isa at pareho - isang tao at isang tao, isang umiiral na tao at isang tao...” (“Metaphysics” IV, 2). Ang walang pagkakaisa (indivisibility, form, limit) ay walang pagiging. “Walang walang katapusan ang maaaring magkaroon ng pag-iral...” (ibid., I, 2).

Ang Neoplatonic na pag-unawa sa pagiging ay bumalik sa Plato. Ayon kay Plotinus, ang pagiging bilang isang kondisyon ay nagpapahiwatig ng isang super-existential na prinsipyo na nakatayo sa kabilang panig ng pagiging (τὸ επέκεινα τῆς οὐσίας), at samakatuwid ay kaalaman. Tinatawag niya itong simula na Isa (τὸ ἕν) at ang mabuti (τὸ ἀγαθόν). Ang pagiging lamang ang maiisip; yaong nasa itaas ng pagkatao (ang Isa) at yaong nasa ibaba nito (ang walang hanggan) ay hindi maaaring maging paksa ng pag-iisip, dahil “ang isip at pagkatao ay iisa at pareho” (“Enneads” V, 4, 2), sabi ni Plotinus , na muling gumagawa ng orihinal na tesis ni Parmenides. Gayunpaman, hindi tulad ng Parmenides, itinuturo ni Plotinus na ang pagiging ay hindi isang pinakamataas na prinsipyo, ito ay nagmumula sa kung ano ang super-umiiral. Ang pagiging ay bakas lamang ng Isa, at ang salitang “pagiging” (εἶναι) ay nagmula sa salitang Isa (ἕν)” (ibid., V, 5, 5). Ang pagiging ay ang unang emanation, "ang panganay ng Isa" (ibid., V, 2.2). Samakatuwid, kung sasabihin natin ang tungkol sa anumang bagay na mayroon ito, posible ito dahil sa pagkakaisa. Hindi tulad ni Aristotle, na ang perpetual motion machine ay iniisip ang sarili nito, ang Isa ni Plotinus ay hindi maiisip hindi lamang ng may hangganang pag-iisip, kundi pati na rin sa sarili nito, dahil ito ay mangangahulugan ng pagkakahiwalay ng Isa sa pag-iisip at sa pag-iisip, i.e. ng dalawa. Ang pagiging magkapareho sa isip at samakatuwid ay nauunawaan, ang pagiging ay palaging isang bagay na tiyak, nabuo, matatag: ito ay sumasalamin sa diwa ng pilosopiyang Griyego mula sa mga Pythagorean, Eleatics at Democritus hanggang kay Plato, Aristotle at mga Neoplatonist. Sinabi ni Plotinus tungkol sa mga nilalang: “Ang mga bagay na ito ay mga esensya dahil ang bawat isa sa kanila ay may hangganan at, kumbaga, isang anyo; ang pagiging ay hindi maaaring kabilang sa walang hanggan, ang pagiging ay dapat na maayos sa loob ng ilang mga hangganan, dapat na matatag. Ang matatag na kalagayang ito para sa mga nauunawaan (mga nilalang) ay determinasyon at anyo, kung saan tinatanggap din nila ang kanilang pagkatao” (“Enneads” V, 1.7). Itinuturing ng sinaunang pilosopiya ang pagkakaroon bilang mabuti . Ang mga Platonista, ayon kay Aristotle, ay iniuugnay ang kalikasan ng mabuti sa "isa o pagiging" ("Metaphysics" I, 7); Si Aristotle mismo ay nakikita ang pagkakaroon ng higit na mabuti, ang higit na pagiging naroroon sa loob nito; ang pinakamataas na nilalang - ang prime mover - ay din ang pinakamataas na kabutihan.

ANG PAG-UNAWA SA PAGKAKAROON SA MIDDLE AGES ay tinutukoy ng dalawang tradisyon: sinaunang pilosopiya, sa isang banda, at Christian Revelation, sa kabilang banda. Para sa mga Greeks, ang konsepto ng pagiging, pati na rin ang pagiging perpekto, ay nauugnay sa mga konsepto ng limitasyon, isa, hindi mahahati at tiyak. Alinsunod dito, ang walang hangganan, ang walang limitasyon ay kinikilala bilang di-kasakdalan, di-iral. Sa kabaligtaran, sa Luma at Bagong Tipan, ang pinakaperpektong nilalang - ang Diyos - ay walang limitasyong pagiging makapangyarihan, at samakatuwid dito ang anumang limitasyon at katiyakan ay nakikita bilang isang tanda ng finitude at di-kasakdalan. Kung gaano katindi ang banggaan ng mga tendensiyang ito noong unang mga siglo ng Kristiyanismo ay napatunayan, halimbawa, ni Origen, na, sa diwa ng pilosopiyang Griyego, ay nakilala ang pagiging perpekto at kakayahang malaman: “Sapagkat kung ang kapangyarihan ng Diyos ay walang limitasyon, maaari itong hindi alam ang sarili; pagkatapos ng lahat, sa likas na katangian nito, ang walang katapusan ay hindi mauunawaan” (“On Principles” II, 9, 1). Ang mga pagtatangkang pagtugmain ang dalawang trend na ito o ang pag-iiba ng isa sa isa ay nagpasiya ng interpretasyon ng pagkakaroon ng higit sa isa at kalahating milenyo.

Si Augustine ay nakatayo sa pinagmulan ng medyebal na pilosopiya at teolohiya. Sa kanyang pag-unawa sa pag-iral, nagsimula siya kapwa mula sa Banal na Kasulatan (“Ako ay kung sino ako,” ang sabi ng Diyos kay Moises, Exodo 3:14) at mula sa mga pilosopong Griyego. “Ang pagiging pinakamataas na entity, i.e. nagtataglay ng pinakamataas na pag-iral at samakatuwid ay hindi nababago, ang Diyos ay nagbigay ng pag-iral sa mga bagay na nilikha niya mula sa wala; ngunit ang pagiging ay hindi ang pinakamataas, ngunit nagbigay ng higit sa ilan, mas kaunti sa iba, at sa gayon ay ibinahagi ang mga kalikasan ng mga nilalang ayon sa mga antas. Sapagkat kung paanong natanggap ng karunungan ang pangalan nito mula sa pamimilosopiya, gayon din ang tawag sa pagiging (esse) essence (essentia), bagama't may bagong pangalan, na hindi ginamit ng mga sinaunang may-akda ng Latin, ngunit ginagamit na sa ating panahon, upang ang ating wika ay mayroon ding tinatawag ng mga Griyego na ousia "("Sa Lungsod ng Diyos" XII, 2). Para kay Augustine, mabuti ang pagiging. Ang Diyos ay mabuti, o “simpleng mabuti.” "Lahat ng mga kalakal ay nilikha ng mabuti, ngunit hindi simple, at samakatuwid ay nababago" (ibid., XI, 10). Ang mga nilikha, ayon kay Augustine, ay nakikilahok lamang sa pagiging o pagkakaroon, ngunit ang mga ito mismo ay hindi ang esensya ng pagiging, dahil hindi sila simple. “Ang pagiging simple ay yaong kalikasan na hindi malamang na magkaroon ng anumang bagay na maaaring mawala nito” (ibid.). Dahil ang pinakamataas na kakanyahan ay ang pagiging mismo, walang ibang kakanyahan ang maaaring sumalungat dito, kundi ang hindi pag-iral lamang; samakatuwid, ang kasamaan ay walang pag-iral. Isinasaalang-alang ni Augustine ang problema ng pagiging may kaugnayan sa dogma ng Trinidad. Ang Genesis ay ang unang hypostasis, ang Diyos Ama; Ang Diyos Anak ay kaalaman, at ang Diyos na Espiritu Santo ay pag-ibig. Kaya, ang katotohanan ay ang kaalaman sa pagiging, at ang mabuti (kaligayahan bilang isang nakaranas na kabutihan) ay aspirasyon, pag-ibig para sa pagiging.

U Boethius , Ang pagkakaroon ng pagbuo ng isang sistema ng lohika na naging batayan ng medieval scholasticism, ang konsepto ng pagiging kumpleto at nabuo sa anyo ng isang sistema ng mga axiom. 1) Iba't ibang bagay - pagiging at ano; pagiging mismo ay hindi; sa kabaligtaran, kung ano ang dahil sa pagiging. 2) Ang umiiral ay maaaring kasangkot sa isang bagay, ngunit ang pagiging mismo ay hindi maaaring kasangkot sa anumang bagay. 3) Ang kung ano ay maaaring magkaroon ng isang bagay bukod sa kung ano ito mismo; ngunit ang pagiging mismo ay walang anuman sa kanyang sarili maliban sa kanyang sarili. 4) Iba't ibang mga bagay - simpleng pagiging isang bagay at pagiging isang bagay sa kakanyahan nito (in eo quod est), para sa unang kaso isang random na katangian (aksidente) ay itinalaga, at sa pangalawa - sangkap. 5) Para sa lahat ng simple, ang pagiging at kung ano ito ay iisa at pareho; para sa lahat ng kumplikado, ito ay hindi parehong bagay (tingnan ang: Boethius."Consolation of Philosophy" at iba pang treatise. M., 1990, p. 162). Tanging sa Diyos, na siya mismo, ang pagiging at ang kakanyahan ay magkapareho; Siya ay isang simpleng sangkap na hindi nakikilahok sa anumang bagay, ngunit kung saan ang lahat ay nakikilahok. Sa mga nilikhang bagay, ang kanilang pagkatao at kakanyahan ay hindi magkapareho; sila ay may pag-iral lamang dahil sa pakikilahok sa mismong pagiging nilalang. Para kay Boethius, para kay Augustine, ang pagiging ay mabuti; lahat ng bagay ay mabuti, sabi ni Boethius, hangga't mayroon sila, nang hindi, gayunpaman, mabuti sa kanilang kakanyahan at sa mga aksidente. Tulad ni Boethius, para kay Thomas Aquinas ang pinakamataas na prinsipyo ay pagiging, ang pagkilos na nagiging sanhi ng pag-iral ng uniberso. “Ang una sa mga nilalang (primus effectus) ay ang sarili, na nauuna (bilang kanilang kalagayan) sa lahat ng iba pang mga nilalang, ngunit walang nauuna” (De potentia, q. 3, a. 4). Ang pagkakaiba sa pagitan ng pagiging at kakanyahan, si Thomas ay hindi sumasalungat sa kanila, ngunit, kasunod ni Aristotle, ay nagpapakita ng kanilang karaniwang ugat: "Sinasabi namin ang "kakanyahan" dahil sa pamamagitan nito at sa loob nito ang umiiral ay may sarili nito" (De ente et essentia, cap. 2) . Ang mga sangkap (mga entidad) ay may independiyenteng pag-iral, kabaligtaran sa mga aksidente, na umiiral lamang salamat sa mga sangkap. Samakatuwid, sa Thomism, ang pagkakaiba sa pagitan ng matibay at hindi sinasadyang mga anyo: ang malaking anyo ay nagbibigay ng simpleng pag-iral sa mga bagay, habang ang hindi sinasadyang anyo ay ang pinagmulan ng ilang mga katangian. Sa pagkilala, pagsunod kay Aristotle, sa aktuwal at potensyal na estado, itinuring ni Thomas ang pagiging una sa mga aktwal na estado, kasunod dito ang tanyag na pormula ni Albertus Magnus: "Ang una sa mga nilikha ay ang pagiging." Sa isang bagay, naniniwala si Thomas, mayroong kasing dami ng pagiging totoo sa loob nito. Ang espiritu, o isip, ang nakapangangatwiran na kaluluwa ay ang pinakamataas sa mga nilikhang nilalang. Hindi nauugnay sa bagay, ang makatuwirang kaluluwa ng tao ay hindi maaaring mapahamak sa pagkamatay ng katawan, maliban kung ang Lumikha mismo ang sisira nito. Ang nakapangangatwiran na kaluluwa sa Thomas ay nagtataglay ng pangalang "self-existent." Gayunpaman, ang pinakamataas sa mga nilikhang nilalang - ang nakapangangatwiran na kaluluwa - ay wala sa sarili nito. "Walang nilikha ang sarili nitong pagkatao, ngunit nakikilahok lamang sa pagiging." (Summa theologiae, q. 12, 4 p.). Ang pagiging ay kapareho ng kabutihan, pagiging perpekto at katotohanan. Dahil ang ens et bonum convertuntur (ang pagiging at ang kabutihan ay nababaligtad), kung gayon ang kasamaan ay hindi pagiging, ito ay "umiiral lamang sa kabutihan bilang substrate nito" (Summa theologiae, q. 49, 3 p.). Ang Diyos, ayon kay Thomas, ay ang sanhi ng kasamaan hindi malaki, ngunit hindi sinasadya, dahil ang pagiging perpekto ng kabuuan ay imposible nang walang depekto ng ilang bahagi.

Ang Thomist interpretasyon ng pagiging ay binago sa nominalismo ng ika-13-14 na siglo, kung saan ang ideya ng banal na kapangyarihan ay gumaganap ng isang mapagpasyang papel. Ayon kay Occam , Ang Diyos, sa pamamagitan ng kanyang kalooban, ay lumilikha ng mga indibidwal na bagay, nang hindi nangangailangan ng mga ideya bilang kanilang mga prototype. Ang mga ideya ay lumitaw bilang mga representasyon (konsepsyon) ng mga bagay, pangalawa sa kanila. Kung sa scholasticism mula sa Bonaventure hanggang Thomas ang object ng kaalaman ay naiintindihan na mga entidad, kung gayon, ayon sa mga nominalista, ang bagay mismo ay kilala sa kanyang sariling katangian. Dahil dito, ang ontological na katayuan ng mga sangkap at aksidente ay napantayan, at ang teoretikal na kakayahan ay nawawala ang eksistensyal na katangian nito; ang mga isip ay hindi na itinuturing na pinakamataas sa hierarchy ng mga nilikhang nilalang. Ang isip ay hindi pagiging, ngunit isang ideya ng pagiging, isang oryentasyon patungo sa pagiging, isang paksa laban sa isang bagay. Ang subjectivist na interpretasyon ng espiritu ay nagsasangkot ng konklusyon na ang mental phenomena ay mas maaasahan kaysa sa pisikal, dahil sila ay direktang ibinigay sa atin - isang thesis na mahalaga para sa bagong European empiricism at psychologism. Ang nominalismo ay higit na naghanda ng interpretasyon ng pagiging nasa pilosopiya ng modernong panahon.

Ang isa pang salik na sumisira sa ontolohiyang minana mula noong unang panahon ay ang mga mystical na paggalaw noong ika-13–14 na siglo. Ang pagbabalik sa Neoplatonismo, ang mga mistiko, gayunpaman, ay muling inisip ito. Sa paggawa nito, nagpatuloy sila mula sa isang kakaibang interpretasyon ng dogma ng pagkakatawang-tao. Kaya, ayon kay Meister Eckhart , ang tao ay hindi lamang isang nilikha (ito lamang ang "panlabas", katawan na tao); bilang isang “panloob,” espirituwal na tao, siya ay isinilang sa Diyos at siya ang Anak ng Diyos. Ang "Holy of Holies" ng kaluluwa, na tinawag ni Eckhart na "pundasyon ng kaluluwa", "kuta", "spark", ay hindi nilikha, ngunit banal; ayon kay Eckhart, ito ay “sa harap ng Diyos,” at upang maunawaan ito, ang Diyos ay dapat maging higit pa sa Diyos ( Quint J. Meister Eckehart. Deutsche Predigten und Traktate. München, 1955, S. 163 ff.). Binubuhay iyon. motibo ng Gnosticism, si Eckhart ay lumilikha ng doktrina ng mystical pantheism, kung saan ang pagkakaiba sa pagitan ng nilalang at manlilikha ay inalis, i.e. pagiging at pag-iral, gaya ng pagkakaunawa dito ng teolohiyang Kristiyano. “Hanggang ang isang bagay ay may pag-iral, ito ay katumbas ng Diyos... sinasabi ko: lahat ng mga nilalang ay Kanyang pag-iral” (ibid., p. 192). Naimpluwensyahan ni Eckhart Nikolai Kuzansky lumikha ng lohika ng kabalintunaan upang ipahayag ang Gnostic-pantheistic na pananaw sa mundo ng Renaissance. Simula sa Neoplatonismo, gayunpaman, hindi niya tinukoy ang Isa sa pamamagitan ng pagsalungat nito sa isa - ang walang hanggan: Ang Isa (ang absolute minimum) ay magkapareho sa kabaligtaran nito - ang walang katapusan (ang absolute maximum). "Ang kataas-taasan ay kasabay ng pagkakaisa, na siya ring pagiging" (tingnan ang: Mga piling gawa sa 2 tomo, tomo 1. M., 1980, p. 51). Kaya naman ang pantheistic na thesis ni Nicholas ng Cusa: The One is everything. Tulad ng para kay Eckhart ang pagkakaroon ng mga nilalang ay ang pagkakaroon ng Lumikha, at ang tao ay ang Anak ng Diyos, para kay Nicholas ng Cusa ang tao ay pinagkalooban ng banal na pag-iisip, na naglalaman sa isang naka-compress na anyo ng buong pag-iral ng mundo. Samakatuwid, inalis niya ang batas ng pagkakakilanlan bilang isang prinsipyo ng may hangganan (rasyonal) na pag-iisip at inilalagay sa lugar nito ang batas ng pagkakaisa ng magkasalungat. yun. ang hangganan sa pagitan ng banal na pag-iral, na hindi maintindihan ng tao, at ang nilikhang mundo ng mga bagay na may hangganan ay inalis; ang huli ay nawawalan ng katiyakan, na ibinigay sa kanya ng batas ng pagkakakilanlan. Kasabay ng batas ng pagkakakilanlan, inalis din ang Aristotelian ontology, na ipinapalagay ang pagkakaiba sa pagitan ng esensya (bilang isang hindi nababagong prinsipyo sa isang bagay) at mga aksidente bilang mga nababagong katangian nito. Ang ontological na katayuan ng kakanyahan at mga aksidente ay equalized, at ang relasyon ay lumalabas na mas pangunahin kaysa sa kakanyahan; ang pagiging isang nilalang ay nabuo sa pamamagitan ng kaugnayan nito sa iba (isang walang katapusang bilang ng "iba"). Ipinanganak noong ika-15–16 na siglo. Ang functionalist ontology ay nangangailangan ng pagpapalagay ng kawalang-hanggan ng mundo: ang kahulugan sa pamamagitan ng relasyon ay walang katapusan, ang serye ng "iba" ay sa panimula ay hindi kumpleto; pumapalit ang pagiging bilang isang walang katapusang proseso. Ang isang bagong uri ng ontology ay makikita sa matematika sa ideya ng walang katapusang calculus at sa pisika sa anyo ng batas ng inertia.

GENESIS SA PILOSOPIYA 17–18 siglo. Tulad ng sa pilosopiya noong ika-17 siglo. espiritu, ang katwiran ay nawawala ang ontological na katayuan nito at kumikilos bilang kabaligtaran na poste ng pagiging, ang epistemological problematics ay nagiging nangingibabaw, at ang ontology ay nabubuo sa natural na pilosopiya. Noong ika-18 siglo kasama ang pagpuna sa rasyonalistikong metapisika, ang pagiging ay lalong nakikilala sa kalikasan (kung saan nagmula rin ang mga prinsipyo ng buhay panlipunan), at ontolohiya sa natural na agham. Kaya, si Hobbes, na isinasaalang-alang ang katawan bilang paksa ng pilosopiya (mga likas na katawan - mga produkto ng kalikasan at mga artipisyal na katawan na nilikha ng kalooban ng tao - mga estado), ay hindi kasama sa kaalaman ng pilosopiya ang buong globo na noong unang panahon ay tinawag na "pagiging" kumpara sa nababagong pagiging. Ang pagpapalalim ng tendensya ng medieval nominalism, inalis ni Hobbes ang koneksyon sa pagitan ng pagiging at kakanyahan (substance): ang huli, ayon kay Hobbes, ay kumbinasyon lamang ng mga pangalan sa pamamagitan ng salitang "ay". Nangangahulugan ito ng pagtanggi sa naiintindihan na katotohanan at dagdag na karanasan na kaalaman: ayon kay Hobbes, ang mga espirituwal na sangkap, kung mayroon man ito, ay hindi malalaman, ngunit hindi niya kinikilala ang pagkakaroon ng mga incorporeal na espiritu: ang espiritu ay isang natural, banayad na katawan na ginagawa. hindi kumilos ayon sa ating mga pandama, ngunit pumupuno sa espasyo . Ang nominalismo ni Hobbes ay isa sa mga pinagmumulan ng mekanistikong materyalismo noong ika-17–18 na siglo. Ang pagiging para kay Hobbes ay kapareho ng isang nilalang, na nauunawaan bilang isang katawan, na kinikilala ng pandama na pang-unawa, na kinokontrol sa pamamagitan ng tamang paggamit ng mga salita. Kung para kay Aristotle ay kinilala sa aktwal na estado at nauugnay sa anyo ng pag-iral, ngayon ito ay nauugnay sa katawan, nauunawaan bilang bagay at sa gayon ay kumikilos bilang ang tanging lehitimong paksa ng pilosopikal at siyentipikong kaalaman.

Sa rasyonalistikong metapisika noong ika-17–18 siglo. ang pagkatao ay itinuturing na isang sangkap, na isang kapareho sa sarili, matatag, hindi nababago na simula. Ayon kay Descartes, tanging ang banal na sangkap lamang ang tunay na umiiral, o ang sanhi ng sarili nito (causa sui), kung saan nagmula ang pag-iisip at pinalawak na mga sangkap. Ngunit, tulad ng mga nominalista, kumbinsido si Descartes na isang katotohanan lamang ang direktang bukas sa ating kamalayan: ito mismo. Sa pormula ng Cartesian na "I think, therefore I exist," ang sentro ng grabidad ay kaalaman, hindi pagiging (ito ang pagkakaiba nito sa konsepto ng Augustinian). Bagama't tinukoy ni Descartes ang espiritu bilang isang sangkap, inalis niya ang kaluluwa bilang isang nag-uugnay na link sa pagitan ng espiritu at laman at sa gayon ay inaalis ang hierarchy ng medieval ng mga yugto ng pag-iral. Ang konsepto ng matibay na anyo ay pinatalsik mula sa metapisika at natural na pilosopiya - ang prinsipyong teleolohikal ay napanatili lamang sa globo ng espiritung may kamalayan sa sarili. Ang kalikasan bilang isang purong mekanikal na mundo ng mahusay na mga dahilan ay sinasalungat ng mundo ng mga makatwirang sangkap bilang kaharian ng mga layunin. Ganito ang pag-iral ay nahahati sa dalawang di-magkatulad na mga globo, na sa mekanistikong materyalismo ay lilitaw bilang mga independiyenteng realidad ng natural at tao, kusang-mekanikal at kapaki-pakinabang-makatuwiran.

Ang mga matibay na anyo, na halos lahat ay pinatalsik mula sa pilosopikal at pang-agham na paggamit noong ika-17 at ika-18 na siglo, ay patuloy na gumaganap ng isang nangungunang papel sa metaphysics ni Leibniz (na ito ay ang pagiging malapit nito sa sinaunang at medyebal na pag-unawa sa pagiging). Polemicizing with Descartes, Leibniz argues na ang konsepto ng extended substance ay self-contradictory, para sa extension, pagiging pasibo, walang buhay at hindi aktibong prinsipyo, ay kumakatawan lamang sa isang posibilidad, habang ang substance, ang self-existent, ay palaging realidad. Ngunit kung ang mga kakanyahan ay entelechy , kung gayon ang mga ito ay mauunawaan at ang paksa ng metapisika, at hindi ng empirikal na persepsyon at konstruksyon ng matematika: ang pagiging at katotohanan ay hindi malalaman sa pamamagitan ng mga pandama. Ang pinagmulan ng pagkakaroon ng mundo at lahat ng mga bagay na bumubuo dito ay, ayon kay Leibniz, isang extra-worldly na nilalang - sa loob ng mundo imposibleng mahanap ang mga dahilan kung bakit ang isang bagay ay umiiral sa lahat at hindi wala. Bagama't ang kakanyahan ay sumasabay sa pagiging tanging sa Diyos, gayunpaman, sa mga bagay na may hangganan, ang kakanyahan, ayon kay Leibniz, ay ang simula ng pagiging: ang higit na kakanyahan ay nasa anumang bagay, i.e. Kung mas maraming katotohanan ang nasa loob nito, mas magiging "pagiging" ang bagay na ito. Samakatuwid ang hierarchy ng mga esensya sa Leibniz - alinsunod sa "ang dami ng kanilang tunay na kakanyahan o ang antas ng pagiging perpekto na nilalaman nito" (Izbr. filos. soch. M., 1890, p. 132). Sa lahat ng antas ng likas na pag-iral, ang mga simple (hindi materyal at hindi pinalawak) na mga bagay lamang ang nagtataglay ng tunay na katotohanan. mga monad , para sa mga katawan, na palaging pinahaba at nahahati, ang mga ito ay hindi mga sangkap, ngunit mga koleksyon lamang o mga pinagsama-samang monads (tingnan ang ibid., p. 338). Dahil imposibleng bumuo ng isang pinahabang katawan mula sa kabuuan ng hindi mahahati, hindi materyal na mga yunit, si Leibniz ay gumagamit ng isang phenomenalist na paliwanag: ang mga katawan ay "mahusay na batayan" na mga phenomena. Sinubukan ni Kant na sagutin ang tanong kung ano ang materyal-korporeal na mundo - isang kababalaghan sa pang-unawa ng isang monad o isang "kumpol" ng mga monad. Ang nominalistikong tradisyon, kung saan umaasa si Kant, ay bubuo sa transendental na idealismo, na ang paksa ay hindi pagiging, ngunit kaalaman, hindi sangkap, ngunit ang paksa. Sa pagkilala sa pagitan ng empirical at transendental na paksa, ipinakita ni Kant na ang mga kahulugang iniuugnay sa substance - extension, figure, movement - ay talagang nabibilang sa transendental na paksa, ang a priori forms ng sensibility at reason na bumubuo sa mundo ng empirical na karanasan. Ang kaalaman ng tao ay umaabot lamang sa mundo ng karanasan; na lumalampas sa mga limitasyon ng karanasan - ang bagay sa kanyang sarili - ay ipinahayag na hindi alam. Eksakto mga bagay sa kanilang sarili – mga labi ng mga sangkap, mga monad ng Leibnizian sa pilosopiyang Kantian - nagdadala sa loob ng kanilang sarili ang simula ng pagiging. Tulad ng mga rasyonalista noong ika-17 siglo, iniisip ni Kant na siya mismo ay independyente sa spontaneity ng pag-iisip ng tao at hindi nabuo nito. Napanatili ni Kant ang isang koneksyon sa tradisyon ng Aristotelian: ang pagiging, ayon kay Kant, ay hindi maaaring maging isang panaguri at hindi maaaring "i-extract" mula sa isang konsepto. Ang aktibidad sa sarili ng transendental na Sarili ay nagbibigay ng mundo ng karanasan, ang mundo ng mga phenomena, ngunit hindi nagbubunga ng pagiging. Malinaw na nilulutas ni Kant ang problema ng mga pinalawak na katawan, tinatanggap ang phenomenalist na bersyon ng paliwanag ni Leibniz sa kanila: ang lahat ng pinalawig ay isang phenomenon lamang at mayroon lamang empirical reality. Ang pagiging, samakatuwid, ay sarado sa theoretical faculty, na nakakaintindi lamang sa kung ano mismo ang lumilikha nito. Isang praktikal na saloobin lamang ang magdadala sa atin mula sa mundo ng kalikasan, mga phenomena, sa mundo ng kalayaan, ang umiiral sa sarili, mga bagay sa kanilang sarili. Ngunit ang mundo ng kalayaan ay hindi kung ano, ngunit kung ano ang dapat; ito ay ang ideal ng praktikal na katwiran, hindi pagiging, ngunit isang postulate ng mabuting kalooban. Sa form na ito, ang pilosopiya ni Kant ay sumasalamin sa ideya ng nominalismo at ang Protestantismo na lumago sa lupa nito (tulad ng nalalaman, si Luther ay isang tagasunod ni Occam) tungkol sa higit na kahusayan ng kalooban kaysa sa katwiran, praktikal na pagkilos sa teoretikal na kaalaman. Kategorya na pautos Ang Kant, tulad ng prinsipyo ni Luther ng sola fide, ay isang pag-apila sa kalooban, na nakikipag-ugnayan sa naiintindihan na katotohanan, hindi naa-access sa pangangatwiran, ngunit hindi naiintindihan, ngunit napagtanto ito. Para kay Kant, ang mabuti ay hindi pagiging, ngunit nararapat.

Ang interpretasyon ni Kant sa pagiging ay tumatanggap ng isang bagong interpretasyon mula sa mga palaisip na kumukuha ng posisyon ng mystical pantheism (ang mga ugat nito ay bumalik sa Eckhart at Boehme ) – Fichte, Schelling at Hegel. Kumbinsido na ang Sarili ng tao sa pinakamalalim na dimensyon nito ay magkapareho sa banal na Sarili, itinuturing ni Fichte na posible na makuha mula sa pagkakaisa ng kamalayan sa sarili hindi lamang ang anyo, kundi pati na rin ang buong nilalaman ng kaalaman, at sa gayon ay tinanggal ang konsepto ng isang bagay. sa sarili. Hindi kay Descartes, ngunit sa ideyalismong Aleman lamang, tayo sa unang pagkakataon ay nakikitungo sa isang ganap na mapagpasyang paksa - ang prinsipyo ng kaalaman, na pumapalit sa pagiging. Ang Pilosopiya, isinulat ni Schelling, ay posible "bilang isang agham lamang ng kaalaman, pagkakaroon bilang layunin nito hindi pagiging, ngunit kaalaman... Ang prinsipyo nito ay maaaring hindi ang prinsipyo ng pagiging, ngunit ang prinsipyo lamang ng kaalaman" (System of Transcendental Idealism. Leningrad, 1936, p. 37). Ang pagiging, bilang sinaunang at medyebal na pilosopiya ay naunawaan ito, dito ay sumasalungat sa aktibidad bilang isang hindi gumagalaw at patay na prinsipyo, bilang isang hindi gumagalaw na hindi gumagalaw na sangkap, isang materyal na dapat madaig ng kalooban ng tao sa aktibidad nito upang mapagtanto ang ideal. Ang katangian ng pinakamataas na prinsipyo ay gumagalaw mula sa aktwal tungo sa potensyal, mula sa pagiging tungo sa pagiging. Totoo, sa Fichte ang aktibidad ng I ay hindi ganap na tinutukoy ng I mismo; nangangailangan ito ng ilang "unang salpok," na itinuturing ni Hegel na isang labi ng "dogmatikong pag-unawa sa pagkatao" ni Fichte, katangian ng medieval scholasticism at rationalistic metaphysics ng ika-17 siglo. Sinisikap ni Hegel na ganap na alisin ang "dogmatismo" na ito at makamit ang pagkakakilanlan ng pagiging at pag-iisip, ang banal at tao na "Ako": "... ang pagiging ay ang dalisay na pagpapasiya ng pag-iisip... Karaniwang naniniwala kami na ang ganap ay dapat na malayo sa kabila. , ngunit ito ay tulad ng dahil ito ay ganap na naroroon, na tayo, bilang mga nilalang na nag-iisip, ay laging dinadala at ginagamit, bagaman malinaw na hindi natin ito nalalaman” (Works, vol. 1. M. - L., 1929, p. . 56). Sa kanyang konsepto ng substance-subject, pinagsama ni Hegel ang naturalistic pantheism ni Spinoza at ang mystical pantheism ng Fichte, na pinalaya ang huli mula sa mga labi ng "transcendental being" sa anyo ng isang "first impulse". Napagtanto ng panlogism ni Hegel ang sarili sa halaga ng pagbabago ng pagiging isang simpleng abstraction, tungo sa "pangkalahatan pagkatapos ng mga bagay": "Ang dalisay na pagkatao ay purong abstraction at, samakatuwid, ganap na negatibo, na kung saan, kinuha nang direkta, ay wala" (ibid., p. 148). Isinasaalang-alang ni Hegel ang pagiging ang katotohanan ng gayong nilalang; Tinukoy din ni Hegel ang pinakamataas na konsepto ng kanyang sistema - espiritu - bilang pagiging, "ngunit mas matindi, mas mayaman kaysa hubad na lohikal na pagiging" (ibid., p. 155). Ang bentahe ng pagiging higit sa pagiging, pagbabago sa kawalan ng pagbabago, paggalaw sa kawalang-kilos ay makikita sa priyoridad ng relasyon kaysa sa pagiging, katangian ng transendental na idealismo.

GENESIS SA PILOSOPIYA 19th century. Ang prinsipyo ng pagkakakilanlan ng pag-iisip at pagiging, ang panlogism ni Hegel, ay nagdulot ng malawak na reaksyon sa pilosopiya noong ika-19 na siglo. Ang yumaong Schelling at Schopenhauer ay pinaghambing si Hegel sa isang boluntaryong konsepto ng pagiging. Mula sa pananaw ng realismo, ang pagpuna sa ideyalismong Aleman ay pinamunuan ni F. Trendelenburg, I. F. Herbart, B. Bolzano. Ipinagtanggol ni Feuerbach ang naturalistic na interpretasyon ng pagiging isang solong natural na indibidwal. Ang pagkakaroon ng isang indibidwal na personalidad, na hindi mababawasan sa pag-iisip o sa mundo ng unibersal, ay sinalungat ni Kierkegaard kay Hegel. Idineklara ni Schelling ang kanyang maagang pilosopiya ng pagkakakilanlan at ang panlogismo ni Hegel na lumaki mula dito bilang hindi kasiya-siya dahil sa kanila ang problema ng pagiging nawala. Sa “The Essence of Human Freedom” nakikita ni Schelling ang eksistensyal na batayan ng pag-iral - kapwa ang mundo at ang Diyos mismo - sa tinatawag na. ang "banal na batayan" ng Diyos, na "kawalang-saligan" o "kalaliman" at kumakatawan sa walang malay na kalooban, ang madilim, hindi makatwirang pang-akit. Ang pagiging nasa di-makatuwirang panteismo ni Schelling ay hindi isang produkto ng isang mulat na pagkilos ng mabuting banal na kalooban, ngunit ang resulta ng pagkakahiwalay at paghiwalay ng sarili ng ganap. Ang pagiging narito ay hindi kapareho ng mabuti, bagkus ay ang simula ng kasamaan. Ang tendensiyang ito ay lumalalim sa interpretasyon ng pagiging isang hindi makatwirang kalooban, isang bulag na likas na atraksyon sa boluntaryong panteismo ng Schopenhauer, na nailalarawan ni O. Liebman bilang "pansatanismo." Inihambing ni Schopenhauer ang kalooban sa espiritu bilang isang walang kapangyarihang representasyon na walang ontological status. Ang pagkatao ni Schopenhauer ay hindi lamang walang malasakit sa mabuti, tulad ng kay Hobbes o mga materyalistang Pranses, bagkus ito ay masama: ang pormula na ens et malum convertuntur, "ang pagiging at kasamaan ay nababaligtad," ay naaangkop sa pilosopiya ni Schopenhauer - mula sa kanyang pananaw, hindi magiging mabuti ang pagiging, ngunit wala, ang pagkawasak ng walang hanggang uhaw at walang hanggang hindi nasisiyahang kalooban, na samakatuwid ay napapahamak sa hindi matatakasan na pagdurusa.

Pilosopikal na turo 2nd half. Ika-19 na siglo, batay sa boluntaryong Schopenhauer - "pilosopiya ng walang malay" Ed.Hartmann , Isinasaalang-alang din ng "pilosopiya ng buhay" ni Nietzsche ang pagiging taliwas sa espiritu at katwiran. Nagkomento si Ed. Hartmann sa theodicy ni Leibniz: bagama't ang mundong ito ay ang pinakamahusay na posible, ito ay napakasama pa rin na mas mabuti kung ito ay wala na. Si Nietzsche, sa ilalim ng impluwensya ng Darwinismo at positivism, ay binaligtad ang "skala ng halaga" ng mga pesimista na sina Schopenhauer at Hartmann: iminumungkahi niyang huwag talikuran ang kalooban, ngunit masayang tanggapin ito, dahil kalooban sa kapangyarihan at ang pagpapatibay sa sarili ay bumubuo sa kakanyahan ng pagiging, na tinawag ni Nietzsche na "buhay." Ang buhay ay kapangyarihan, lakas, aktibong pagpapatibay sa sarili ng isang likas na indibidwal na hindi nagbubuklod sa kanyang sarili sa anumang mga pangangailangang moral na panlabas sa kanyang sigla. Isang estudyante ng mga sophist, kinapopootan ni Nietzsche sina Socrates at Plato, kumbinsido na mula sa kanila, na sumasalungat sa hustisya at kabutihan sa puwersa, ay nagmula ang "katiwalian ng pagiging", na nagtatapos sa "nihilistic" na pagbaba ng kalooban sa kapangyarihan. Inihambing ni Nietzsche ang pagiging at mabuti, buhay at moralidad: ang pagiging, o buhay, ay nasa kabilang panig ng mabuti at kasamaan, "ang moralidad ay isang pag-iwas sa kalooban patungo sa pagiging" (Poln. sobr. soch., vol. 9, 1910, p. . 12). Ang realidad, ayon kay Nietzsche, ay taglay lamang ng nababago at lumilipas. Ang modernong espirituwal na estado ay isang estado ng kasamaan, na nabuo sa pamamagitan ng pananampalataya sa isang hindi nagbabago at walang hanggang pag-iral, "na parang bilang karagdagan sa tunay na mundo, ang mundo ng pagiging, mayroon ding isang mundo ng pag-iral" (ibid., pp. 34). –35). Sa mundo ng kalooban sa kapangyarihan, ang lahat ay umiiral lamang na may kaugnayan sa paksang nagsusumikap para sa pagpapatibay sa sarili - o pagsira sa sarili sa isang paroxysm ng pagsinta.

Sa pluralistic realism I.F. Herbart ang Aristotelian-Leibnizian na pag-unawa sa pagiging isang solong nilalang ay muling binubuhay. Sa kanyang polemiko sa ideyalismong Aleman, ibinalik ni Herbart ang pangunahing lohikal-ontolohiyang prinsipyo ni Aristotle - ang batas ng kontradiksyon: ang pagiging ay yaong magkapareho sa kanyang sarili; hindi maaaring umiral ang sumasalungat sa sarili. Ang kontradiksyon, ayon kay Herbart, ay nagaganap sa mundo ng mga phenomena, at hindi sa mga bagay sa kanilang sarili - "mga tunay". Sa mundo ng mga phenomena, nakikitungo tayo sa mga katangian ng reals bilang resulta ng kanilang relasyon sa ibang reals. Ang kakanyahan, samakatuwid, ay lumalabas na ontologically bago ang mga relasyon ng pagiging, ngunit para sa aming kaalaman, sa Herbart, tulad ng sa Aristotle, ang kaugnayan ay nauuna: nang walang kaugnayan sa iba, ang mga katotohanan ay hindi malalaman. Hindi tulad ni Leibniz, na nag-isip ng mga monad sa pamamagitan ng pagkakatulad sa kaluluwa at isinasaalang-alang ang mga ito na nagbabago, umuunlad, si Herbart, na nakita sa ganitong pag-unawa sa monads ang pinagmulan ng ideyalismong Aleman, na nag-alis ng pagkakaiba sa pagitan ng pagiging at pagiging, ay bumalik sa Aristotelian-Thomistic na pag-unawa. ng mga sangkap bilang hindi nagbabagong mga yunit ng pagiging at sa gayon ay binubuhay ang doktrina ng kaluluwa bilang isang simpleng sangkap (rational psychology) na tinanggihan ni Kant.

B. Bolzano bumaling din sa realismo at objectivism sa interpretasyon ng pagkakaroon. Ang kanyang "Pagtuturo ng Agham" (1837) ay ang kabaligtaran ng pagtuturo ni Fichte ng agham: kung ang Fichte ay nagpatuloy mula sa Sarili bilang isang ganap na paksa, kung gayon ang paksa ng pag-aaral ni Bolzano ay ang pag-iral sa kanyang sarili, walang tiyak na oras at hindi nagbabago, katulad ng mga ideya ni Plato . Ang mundo ng pagiging, ayon kay Bolzano, ay hindi nakasalalay sa nakakaalam na paksa; tulad ni Herbart, sinasalungat ni Bolzano ang transendental na idealismo at binuhay ang pluralistikong metapisika ni Leibniz. Naimpluwensyahan ng mga ideya ni Bolzano ang pag-unawa sa pagkakaroon nina A. Meinong at E. Husserl (maaga sa buong mundo), na nagsalita sa pagtatapos ng ika-19 at simula ng ika-20 siglo. laban sa suhetibismo at pag-aalinlangan mula sa pananaw ng isang layunin ontolohiya ng uri ng Platonista. Nagsalita rin ang isang estudyante ng A. Trendelenburg bilang pagtatanggol sa realismo ng Aristotelian F. Brentano , na pumuna sa ideyalismong Aleman bilang isang mystical-romantic na kilusan at naghanda ng kilusang penomenolohikal (A. Meinong, K. Stumpf at E. Husserl - mga mag-aaral ng Brentano). Ayon kay Brentano, Fichte at lalo na si Hegel, na tinanggal ang tunay na pagkatao ng mga sangkap, binabawasan ito sa antas ng isang simpleng kababalaghan, pinahina ang batayan ng Kristiyanong personalismo at inilagay sa lugar nito ang katotohanan ng unibersal - isang estado na hindi nagtataglay ontological na katotohanan. Ang disertasyon ni Brentano na “The Variety of Meanings of Being in Aristotle” (1869) ay nakatuon sa problema ng pagiging at mga uri nito. Ang tunay na pagkatao, ayon kay Brentano, ay hindi tinataglay ng mga unibersal, ngunit sa pamamagitan lamang ng mga indibidwal na bagay (cf. "mga tunay" ng Herbart). Gayunpaman, hindi katulad ni Herbart, hindi nililimitahan ni Brentano ang kaalaman lamang sa saklaw ng mga relasyon, i.e. phenomena: ang mga essences mismo ay direktang naa-access sa kaalaman, ngunit hindi lamang anuman, ngunit ang mga essence ng isang espesyal na uri, na bumubuo ng mga ibinigay ng buhay ng kaisipan, mga phenomena ng panloob na pang-unawa. Tulad ng para sa pang-unawa sa panlabas, narito tayo ay nakikitungo sa mga phenomena sa Kantian na kahulugan ng salita - hindi nila inihayag ang kanilang mga sarili, ngunit isang bagay na hindi direktang naa-access sa atin. Ang realismo ni Brentano, samakatuwid, ay umaabot lamang sa globo ng mental (ngunit hindi pisikal) na katotohanan - ang prinsipyong ito ay matatagpuan din sa phenomenology ni Husserl.

Ang mga pagtatangkang buhayin ang makatotohanang ontolohiya ay tinutulan ni Ser. ika-19 na siglo positivism, na nagpatuloy sa nominalistic na tradisyon at ang pagpuna sa substance na sinimulan at natapos ng English empiricism ni D. Hume. Ayon kay O. Comte, ang kaalaman ay may paksa nito ang koneksyon ng mga phenomena, i.e. eksklusibo ang globo ng mga relasyon (kamag-anak): ang umiiral sa sarili ay hindi lamang hindi alam, ngunit hindi ito umiiral.

Ang deontolohiya ng kaalaman ay isinagawa noong huling quarter ng ika-19 na siglo. at neo-Kantianismo. Kung sinubukan ng mga positivist na ilagay ang mga konkretong agham sa lugar ng metaphysics (ontology), kung gayon sa mga neo-Kantian ang lugar na ito ay inookupahan ng alinman sa epistemology (teorya ng agham - ang Marburg School) o axiology (ang teorya ng mga halaga - ang Baden School). Sa paaralan ng Marburg, ang prinsipyo ng relasyon ay ipinahayag na ganap; sa lugar ng pagkakaisa ng pagiging, ang pagkakaisa ng kaalaman ay inilagay, na kung saan G.Kogen nagbibigay-katwiran batay sa pagkakaisa ng pag-andar (tulad ng transendental apperception ni Kant), at hindi ang pagkakaisa ng sangkap. Ipinapalagay ng deontologization ng siyentipiko at pilosopikal na kaalaman ang pag-aalis ng Kantian "bagay sa sarili" bilang isang bagay na ibinigay, hindi nabuo ng isang transendental na paksa: ang sangkap, ayon kay Cohen at P. Natorp, ay isang kinakailangang paunang kinakailangan para sa pag-iisip tungkol sa mga relasyon na lamang talagang umiiral: ang isang bagay na gumagalaw ay isang lohikal na postulate na ipinakilala upang pag-isipan ang tungkol sa paggalaw. Ang pilosopiya ay hindi nakikitungo sa pagiging, ngunit sa pamamaraan lamang; ang kakanyahan ng lahat ng kaalaman ay ang pamamagitan, i.e. pagtatatag ng isang sistema ng mga relasyon sa pagitan ng mga maginoo na yunit, ang kahulugan nito ay tinutukoy ng kanilang lugar sa pangkalahatang koneksyon ng pamamaraan; ang aktibidad ng pamamagitan ay ang tanging katotohanan na kinikilala ng mga Marburger: "ang paggalaw ay lahat, ang pangwakas na layunin ay wala." Ang pagkahilig sa deontologization ng pilosopiya ay katangian din ng paaralan ng Baden: paglikha - sa kaibahan sa utilitarianism at eudaimonism sa etika at naturalismo sa pilosopiya ng kasaysayan - isang teorya ng mga halaga bilang walang hanggan at hindi nagbabago na mga sanggunian sa mundo ng nababago. at pansamantalang pag-iral, V. Windelband At G.Rikkert Sa kasong ito, kinikilala nila ang pagiging may empirikal na pag-iral (i.e. sa pagiging) at samakatuwid ay idineklara ang mga halaga bilang isang hindi umiiral na prinsipyo. Ang mga halaga ay walang pag-iral, ang ibig sabihin lamang nila, ay may puwersa na may kaugnayan sa paksa ng aktibidad; di-pag-iral pala. mas mataas kaysa sa pagiging at sa parehong oras ay mas walang kapangyarihan at walang batayan kaysa sa pagiging. Ang mundo ng mga halaga (tulad ng categorical imperative ni Kant) ay isang perpekto, hindi isang katotohanan; ito ay tinutugunan sa ating mabuting kalooban at sa pamamagitan lamang nito maisasalin ito sa katotohanan. Ang pagiging at kabutihan, ang pagiging at nararapat ay magkasalungat sa isa't isa.

GENESIS SA PILOSOPIYA 20th century. Ang muling pagkabuhay ng interes sa problema ng pagiging nasa ika-20 siglo, bilang panuntunan, ay sinamahan ng pagpuna sa neo-Kantianismo at positivismo. Kung saan pilosopiya ng buhay (Bergson, Dilthey, Spengler, atbp.), na isinasaalang-alang ang prinsipyo ng pamamagitan upang maging tiyak sa mga natural na agham at scientism na nakatuon sa kanila (ang mediated na kaalaman ay tumatalakay lamang sa mga relasyon, ngunit hindi sa pagiging mismo), umapela sa direktang kaalaman, intuwisyon - ngunit hindi intelektuwal na intuwisyon rasyonalismo ng ika-17 siglo, at hindi makatwiran na intuwisyon, na katulad ng artistikong intuwisyon. Ang dahilan ay kinilala sa pilosopiya ng buhay na may siyentipikong dahilan, i.e. na may isang functional na prinsipyo - ito ang pagkakapareho ng mga lugar nito na may teorya ng kaalaman ng neo-Kantianism at positivism: parehong direksyon na kinilala na may nababago at tuluy-tuloy na pagbuo, at ayon kay Bergson, ang pagiging ay isang stream ng mga malikhaing pagbabago, hindi mahahati na pagpapatuloy, o tagal (la durée), na ibinibigay sa atin sa pagsisiyasat ng sarili; katulad, nakikita ni Dilthey ang kakanyahan ng pagiging nasa historicity, at Spengler - sa makasaysayang panahon, na bumubuo sa kalikasan ng kaluluwa.

Ang pagnanais para sa pagiging ay natanto nang iba sa phenomenological na paaralan. Ang nakatatandang kontemporaryo ni Husserl A.Meinong Ang neo-Kantian na prinsipyo ng "kabuluhan", na iniuugnay sa paksa, ay sinasalungat ng konsepto ng "ebidensya", na nagmumula sa bagay at samakatuwid ay binuo hindi sa normatibong mga prinsipyo (dapat), ngunit sa batayan ng pagiging. Ibinatay ni Meinong ang kanyang teorya ng kaalaman sa teorya ng paksa, na ang panimulang punto ay ang pagkakaiba sa pagitan ng bagay at pagkatao, kakanyahan (Sosein) at pag-iral (Dasein). Ang pangangailangan ng ebidensya bilang isang pamantayan ng katotohanan ay sumasailalim din sa phenomenological na "pagsasaalang-alang ng kakanyahan"; gayunpaman ang aktwal na oryentasyon Husserl sa sikolohiya (tulad ni Brentano, isinasaalang-alang niya lamang ang mga phenomena ng mundo ng pag-iisip na direktang mauunawaan) ay humantong sa kanyang unti-unting paglipat sa posisyon ng transendentalismo, upang ang kanyang tunay na pag-iral sa ikalawang yugto ay hindi ang mundo ng "mga katotohanan sa kanilang sarili, ” ngunit ang immanent na buhay ng transendental na kamalayan: “ Ang transendental na kamalayan ay ganap na pagkatao” (Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, 1912, S. 141); ito ay isang immanent na nilalang na hindi nangangailangan ng anumang "bagay" para sa pagkakaroon nito (ito ay kung paano tinukoy ng Spinoza ang substance). Ang dalisay na kamalayan, ayon kay Husserl, ay ang orihinal na kategorya kung saan ang lahat ng iba pang mga rehiyon ng pag-iral ay nakaugat.

M. Sheler nakikita sa neo-Kantianism at positivism ang isang paghingi ng tawad para sa mga tendensya ng industriyal na sibilisasyon na naging homo faber ang tao, na sumasalungat hindi lamang sa kalikasan, kundi pati na rin sa pagiging, sa anumang agarang pagbibigay sa pangkalahatan. Isinasagawa sa etika ang parehong pagliko sa ontologism na ginawa ng unang bahagi ng Husserl sa lohika, iniuugnay ni Scheler ang mga pagpapahalagang moral hindi sa mundo ng obligasyon, ngunit sa perpektong mundo ng pagkatao. Kaya, sila ay tumigil na maging isang bagay na may kaugnayan sa paksa, i.e. relasyon, at kumilos bilang isang "sa-sarili na pagkatao" na independiyente sa paksa, bilang isang espesyal na rehiyon ng pagiging - ordo amoris (ang pagkakasunud-sunod ng pag-ibig), ang "batas ng puso" ni Pascal, na inihayag sa phenomenological contemplation. Kung para kay Husserl ang pagiging ganap, o dalisay na kamalayan, kung gayon sa personalistic ontology na pagkatao ni Scheler ay isang personalidad, na nauunawaan bilang isang "substance-act" na hindi objectified sa malalim na kakanyahan nito, na nauugnay sa pagiging nito sa pinakamataas na personalidad - ang Diyos. Sa muling pagbuhay sa tradisyon ng Augustinianism, si Scheler, gayunpaman, hindi tulad ni Augustine, ay isinasaalang-alang ang mas mataas na nilalang bilang walang kapangyarihan kaugnay ng mas mababa, at ang dahilan nito ay, ayon kay Scheler, ang espirituwal na nilalang ay hindi mas orihinal kaysa sa pagkakaroon ng bulag na mahalaga. puwersa na tumutukoy sa tunay na katotohanan. Ang neo-Augustinianism ni Scheler ay nakadugtong sa puno ng pilosopiya ng buhay sa bersyon nitong Nietzschean: ang simula ng buhay at lakas - sa pinakamainam na walang malasakit sa mabuti at masama, at sa halip, marahil, kasamaan - hinarap siya ng walang kapangyarihan na ideyal mundo ng espiritu, at para kay Scheler mismo ng dalawang pole - walang kapangyarihan na espiritu at walang espiritu na puwersa - sa halip, ang huli ay dapat na makilala sa pagiging. Simula, tulad ni Scheler, mula sa neo-Kantianism, N. Hartman idineklara ang pagiging sentral na konsepto ng pilosopiya, at ang ontolohiya ang pangunahing agham pilosopikal, ang batayan ng parehong teorya ng kaalaman at etika. Ang pagiging, ayon kay Hartmann, ay lumalampas sa mga limitasyon ng lahat ng umiiral na mga bagay at samakatuwid ay hindi maaaring direktang tukuyin; ang paksa ng ontolohiya ay ang pagkakaroon ng mga nilalang; Sa pamamagitan ng paggalugad - sa kaibahan sa mga konkretong agham - ang pagkakaroon ng ganoon (Aristotle's ens qua ens), ang ontology sa gayon ay may kinalaman din sa pagiging. Ang pagiging kinuha sa ontological na dimensyon nito, ayon kay Hartmann, ay naiiba sa layunin na pagiging, o "pagiging-sa-sarili", gaya ng karaniwang isinasaalang-alang ito ng epistemology, i.e. bilang isang bagay na kabaligtaran sa paksa; ang pag-iral sa gayon ay hindi kabaligtaran ng anumang bagay; ito ay neutral din na may kaugnayan sa anumang mga kategoryang kahulugan. Ang eksistensyal na mga sandali ng pag-iral ay ang pagkakaroon (Dasein) at katiyakan ng husay na nauugnay sa kakanyahan (Sosein); mga paraan ng pagiging nilalang - posibilidad at katotohanan, mga paraan ng pagiging - totoo at perpektong nilalang. Itinuturing ni Hartmann ang mga kategorya bilang mga prinsipyo ng pagiging (at samakatuwid bilang mga prinsipyo ng kaalaman), at hindi bilang mga anyo ng pag-iisip. Ang ontological na istraktura ng totoong mundo, ayon kay Hartmann, ay hierarchical: walang buhay, buhay, mental at espirituwal - ito ang "mga layer" o "mga antas" ng pagiging, sa bawat mas mataas na layer batay sa mas mababa.

Ibinubukod ng ontolohiya ni Hartmann ang ebolusyonismo: ang mga layer ng pagiging ang bumubuo sa hindi nagbabagong istraktura ng pag-iral. Sa bagay na ito, ang pagtuturo ni Hartmann ay katulad ng hierarchy ng mga antas ng pagiging sa Thomism, gayunpaman, ito ay nakikilala mula sa Thomistic-Aristotelian approach sa pamamagitan ng thesis (pangkaraniwan sa pagitan ng Hartmann at Scheler) tungkol sa kawalan ng kapangyarihan ng itaas na layer na may kaugnayan sa mas mababang layer na nagdadala nito (organic na kalikasan na may kaugnayan sa inorganic, espiritu - na may kaugnayan sa saloobin sa buhay) at ang nauugnay na posisyon tungkol sa labis na umiiral na katayuan ng mga halaga, na sumasalamin sa teorya ng mga halaga ng mga neo-Kantian. M.Heidegger nakikita ang pangunahing gawain ng pilosopiya sa paglalahad ng kahulugan ng pagiging. Sa "Pagiging at Oras" (1927), si Heidegger, kasunod ni Scheler, ay nagbubunyag ng problema ng pagiging sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa pagkakaroon ng tao, pinupuna si Husserl sa katotohanang itinuturing niya ang tao bilang kamalayan (at sa gayon ay kaalaman), samantalang kinakailangan na maunawaan siya bilang - "narito -na" (Dasein), na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng "pagiging bukas" ("pagiging-sa-mundo") at "pag-unawa sa pagiging". Tinatawag ni Heidegger ang existential structure ng tao pag-iral . Hindi nag-iisip, ngunit ang pag-iral bilang isang emosyonal-praktikal-pag-unawa na nilalang ay bukas sa kahulugan ng pagiging. Isinasaalang-alang ni Heidegger ang pinagmulan ng pagiging bukas ng "dito-pagiging" na ang finitude, mortality, at temporality nito; nagmumungkahi na makitang nasa abot-tanaw ng panahon, sa gayo'y nakipag-isa si Heidegger sa pilosopiya ng buhay laban sa tradisyunal na ontolohiya, pinupuna ito sa katotohanan na, simula kina Plato at Aristotle, di-umano'y kinilala nito ang pagkakaroon (ito ay bahagyang totoo lamang na may kaugnayan sa nominalism at empiricism ng ika-17 siglo., pati na rin sa positivism at pilosopiya ng buhay); Tinutukoy ni Heidegger ang transendental na idealismo (kabilang ang phenomenology ni Husserl noong 1910s–20s) bilang subjectivism, “oblivion of being.” Tulad ni Nietzsche, nakita ni Heidegger ang pinagmulan ng "pagkalimot sa pagiging" sa teorya ng mga ideya ni Plato at tinatanggihan ang mga pagtatangka na bigyang-kahulugan ang pagiging Diyos, bilang ang "pinakamataas na pagkatao." “Ang pag-iral ay hindi Diyos at hindi ang batayan ng mundo. Ang pagiging ay higit pa sa lahat ng umiiral na mga bagay, ngunit mas malapit sa tao kaysa sa anumang umiiral na bagay, maging ito ay isang bato, isang hayop, isang gawa ng sining, isang makina, maging ito ay isang anghel o Diyos. Ang pagiging ay ang pinakamalapit. Gayunpaman, kung ano ang malapit ay nananatiling pinakamalayo sa isang tao” (Platons Lehre von der Wahrheit. Bern, 1947, S. 76).

Ang pagliko sa pagiging, na natagpuan ang pagpapahayag sa mga gawa ng Herbart, Lotze, Brentano, Husserl, Scheler, Hartmann at Heidegter, ay nagsimula sa pilosopiyang Ruso noong ika-19 na siglo. V.S. Solovyov. Ang pagtanggi sa idealismo at abstract na pag-iisip pagkatapos niya, S.N. Trubetskoy, L.M. Lopatin, N.O. Lossky, S.L. Frank at iba pa ay naglagay ng tanong na nasa sentro ng pagsasaalang-alang. Ang isyung ito ay pinaka-malalim na ginalugad sa ideal-realism ni N.O. Lossky at S.L. Frank. Ang huli ay nagpakita na ang paksa ay maaaring direktang pag-isipan hindi lamang ang nilalaman ng kamalayan, kundi pati na rin ang pagiging, na tumataas sa ibabaw ng pagsalungat ng paksa at bagay, bilang ganap na pagkatao, o All-Unity. Simula sa ideya ng All-Unity, pinagsama ito ni N.O. Lossky sa doktrina ng mga indibidwal na sangkap, pabalik sa Leibniz, Teichmüller at A. Kozlov. Kasabay nito, kinikilala niya ang mga hierarchical na antas ng pag-iral: ang pinakamababa - spatio-temporal na mga kaganapan ng empirical na mundo; ang pangalawang antas ay ang abstract ideal na pag-iral ng mga unibersal - mga porma ng matematika, mga numero, mga ratio ng dami, atbp., na nagdadala ng pagkakaisa at koneksyon sa pagkakaiba-iba ng pandama na mundo; isang mas mataas, pangatlong antas - ang kongkretong ideal na pag-iral ng mga malalaking numero, super-spatial at super-temporal na mga indibidwal na sangkap, ang hierarchy kung saan, tulad ng kay Leibniz, ay tinutukoy ng antas ng kalinawan ng kanilang mga ideya; sa tuktok ng hierarchy na ito ay ang Supreme Substance, na, gayunpaman, tulad ng iba pang mga substance, ay nilikha. Ang Tagapaglikha - ang transendental na Diyos ay ang pinagmulan lamang ng pagkakaroon ng mga sangkap, habang ang pag-andar ng kanilang pag-iisa at sa gayon ang pagkakaisa ng mundo ay kabilang sa Supreme intraworldly monad.

Kaya, noong ika-20 siglo. Nagkaroon ng posibilidad na ibalik ang pag-iral sa sentrong lugar nito sa pilosopiya, na nauugnay sa pagnanais na palayain ang ating sarili mula sa paniniil ng subjectivity, na katangian ng modernong kaisipang European at bumubuo ng espirituwal na batayan ng industriyal at teknikal na sibilisasyon.

Panitikan:

1. Lossky N.O. Halaga at pagiging. Paris, 1931;

2. Ang tao at ang kanyang pag-iral bilang isang problema ng modernong pilosopiya. M., 1978;

4. Gaidenko P.P. Ang pagiging at isip. – “VF”, 1997, No. 7;

5. Hartmann N. Zur Crundlegung der Ontologie. Meisenheim, 1941;

6. Litt Th. Denken at Sein. V., 1948;

8. Heidegger M. Zur Seinsfrage. Fr./M., 1956;

9. Stein E. Endliches und ewiges Sein. Freiburg, 1962;

10. Lotz J.B. Das Urteil und das Sein. – “Pullacher Philosophische Forschungen”, Bd. II. Münch., 1957;

11. Möller J. Von Bewusstsein zu Sein. Mainz, 1962;

12. Sartre J.-P. L'être et le neant. P., 1965;

13. Lotz J.V. Sein und Existenz. Freiburg, 1965;

14. Beck H. Der Akt-Charakter des Seins. Münch., 1965;

15. Specht E.K. Sprache und Sein. V., 1967;

16. Wahrheit, Wert und Sein. Festgabe für D.v.Hildebrand zum 80. Geburtstag, hrsg. ni B.Schwarz. Regensburg, 1970;

17. Schmitt G. Ang konsepto ng pagiging nasa Hegel at Heidegger. Bonn, 1977;

18. Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. P., 1983.

Ang pagiging ay tradisyonal na isa sa mga pangunahing at pinaka-komplikadong pilosopikal na konsepto ng Existence tulad nito. Kasama niya na sinimulan ng mga dakilang pantas ng nakaraan ang kanilang mga pagmumuni-muni, at pinag-uusapan siya ng mga modernong pilosopo. Ang pagiging ay buhay

tao sa Uniberso o sa buong dakilang Cosmos, kung saan nanggaling ang bawat isa sa atin at saan tayo pupunta sa takdang panahon? Isang hindi kapani-paniwalang misteryo at isang walang hanggang tanong na bumabagabag sa mga tao. Sa mga pagtatangka upang makahanap ng mga sagot, upang lumikha ng isang kumpleto at tamang larawan ng Pag-iral ng tao, isang hindi kapani-paniwalang bilang ng mga interpretasyon ng konsepto ang nahayag. Ito ay hindi para sa wala na ang mga pangunahing termino sa kasalukuyang teksto ay nakasulat na may.

Ang mga agham tulad ng metapisika at ontolohiya, teolohiya, kosmolohiya at bawat isa sa kanila ay isinasaalang-alang ang mga uri ng Pagiging bahagi ng unibersal na espasyo at isip ay sinusubukang lubos na isaalang-alang ang mga pangunahing aspeto sa daan-daang taon. Kaya, ang teolohiya ay isang sangay ng kaalaman na nakatuon sa banal na pag-iral. Ang metaphysics ay nagsasalita ng mga prinsipyo, ang sobrang banayad, sobrang sensitibong mga prinsipyo ng hindi pangkaraniwang bagay na ito ng tao. Ito ang tinawag ni Aristotle na "unang pilosopiya," at kadalasan ang dalawang konseptong ito ay itinuturing na magkakaugnay, at kung minsan ay ganap na magkapareho. Pinili ng Cosmology ang Essence of the world bilang paksa ng pag-aaral nito. Ang espasyo, tulad ng buong mundo, ay ang larangan ng kaalaman. Isinasaalang-alang ng Ontology ang lahat ng umiiral. Ang dialectics of Being, na iminungkahi ni Hegel, ay nakikita ito bilang isang tuluy-tuloy na hanay ng mga kaganapan, kaisipan, walang humpay na paggalaw at pag-unlad. Gayunpaman, ang pananaw na ito ay madalas na pinupuna.

Siyempre, ang gayong dami ay humantong sa natural na paglitaw ng mga konsepto tulad ng "mga uri ng pagiging." Anong mga anyo ang maaaring gawin nito? Sa kabila ng mga pagkakaiba sa interpretasyon, ang Genesis ay materyal at espirituwal na bahagi lamang ng ating mundo. Ito ay tiyak na kabilang sa isa o ibang lugar ng Existence na tinatawag na layunin at subjective na katotohanan.

Ang materyal na bahagi ay kinabibilangan ng lahat ng bagay na umiiral anuman ang kalooban at pagnanais ng Tao. Ito ay sa kanyang sarili, sapat sa sarili at malaya. Kasabay nito, hindi lamang mga likas na bagay ang kasama, kundi pati na rin ang mga phenomena ng buhay panlipunan. Ang espirituwal na pag-iral ay isang mas banayad na istraktura. Mga saloobin at pagnanasa, pag-iisip, pagmumuni-muni - lahat ng ito ay bahagi ng subjective na katotohanan ng Universal Existence.

Kung paanong ang puti ay hindi maaaring umiral nang walang itim, kaya nawawala ang kahulugan ng Genesis nang walang kabaligtaran nito. Ang antipode na ito ay tinatawag na isang tiyak na "Wala".

Ang non-existence ay ang madalas na tinatawag na counterweight to Existence. Ang pinakakawili-wili at hindi maipaliwanag na katangian ng Wala ay na sa ganap na pag-unawa sa Uniberso, hindi ito maaaring umiral. Sa kabila ng ilang kahangalan ng naturang pahayag, mayroon itong lugar sa pilosopiya.

Ang tao mismo, pagkatapos ng kanyang kamatayan, ay napupunta sa Kawalang-saysay na ito, ngunit ang kanyang mga nilikha, inapo at kaisipan ay nananatili sa mundong ito, at naging bahagi ng katotohanan kung saan ang mga susunod na henerasyon ay patuloy na nabubuhay. Ang ganitong "umaagos" ay nagpapahintulot sa atin na sabihin na ang pagiging walang hanggan, at walang kondisyon.

Ang pagiging ay ang pinakamalawak na pilosopiko na kategorya, na ginagamit upang italaga ang substantiality, pati na rin ang integridad ng mundo. Ang pilosopiya ng Genesis ay nagmula sa Sinaunang Greece. Ang paglitaw ng doktrina nito ay kasabay ng paglitaw ng kaalamang pilosopikal, gayundin sa paglipat sa teoretikal-lohikal na pag-iisip.

Ang konsepto na ang mundo ay holistic ay hindi kaagad lumitaw. Ang mga intermediate na konsepto at konsepto ay nag-ambag sa paglitaw nito. Ang mga nag-iisip na nabuhay sa panahon ng unang panahon ay maingat na isinasaalang-alang ang lahat ng posibleng mga pagpipilian para sa mga pilosopikal na konstruksyon, habang umaasa sa kaalaman na nakuha ng kanilang mga nauna. Umasa din sila sa mitolohiya, sining, at iba pa.

Sa paglipas ng panahon, ang isang ganap na bagong saloobin sa pag-unawa sa mundo sa paligid natin ay lumitaw sa katalusan. Ang punto ay ang mga natural na pilosopong Griyego ay tiningnan ang realidad bilang isang uri ng iba't ibang patuloy na pagbabago ng mga bagay, proseso, phenomena, at ang kanilang mga tagasunod ay nagtanong tungkol sa pinakabatayan ng lahat ng mga pagbabagong ito. Ang batayan na ito ay ang pagiging. Ang pilosopiya, kahit sa ating panahon, ay madalas na tumutukoy sa kategoryang ito. Maraming magagaling na pilosopo ang nag-aral nito.

Ang pagiging nasa pilosopiya

Ang salitang "pagiging" mismo ay kumbinasyon ng dalawa pang salita: ang una ay "maging", ang pangalawa ay "ay". Tandaan natin na ito ay nagpapahiwatig hindi lamang sa mismong pag-iral ng isang bagay sa mundong ito, ngunit ginagarantiyahan na ang pag-iral na ito ay natural at ganap na totoo.

Ang pagiging nasa pilosopiya ay ginagawang posible na maranasan ang mundo bilang isang bagay na holistic, pinag-isa, hindi binubuo ng magkakahiwalay na bahagi. Ang agham na nag-aaral ng pagkakaroon ay tinatawag na ontolohiya - ito ay isa sa pinakamahalagang kaalaman.

Ano ang batayan ng pagkakaroon? Ito ay batay sa katotohanan na ang isang tao ay nakikita ang mundo hindi lamang bilang umiiral dito at ngayon, kundi pati na rin bilang isang bagay na walang hanggan at nananatiling totoo kahit na ang taong ito ay hindi kailanman napunta at hindi kailanman magiging. Ang pagkakaroon dito at ngayon ay napatunayan ng karanasan ng tao, at ang kawalang-hanggan at kawalang-hanggan ng mundo ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng intuitive na aktibidad ng kamalayan. Ang pagkakaisa ng inilarawan sa itaas ay bumubuo sa istruktura ng konsepto ng pagiging.

Ang mga pilosopo na nag-aaral ng mga katanungan ng pag-iral ay taos-pusong naniniwala na ang mundo ay nananatiling hindi natitinag sa kabila ng lahat ng mga kaguluhang nangyayari sa kalikasan at lipunan. Walang nakakaapekto dito, ito ay palaging nananatiling pare-pareho, integral, hindi nagbabago. Ang hindi matitinag na kapayapaan ay tunay na pag-iral, ang suporta na nagbibigay sa atin ng mga garantiya na ang katotohanan ay hindi mawawala.

Ang mga pagmumuni-muni sa isang malakas na mundo ay ang ubod ng aktibidad ng paggawa ng kahulugan ng tao. Masasabi nating ang lahat ng uri ng konsepto ay nakapatong sa intuwisyon, na bumubuo ng kahulugang nakapaloob sa iba't ibang

Ang Ontology ay nagsasaad na ang mundong umiiral sa ating paligid ay nabubuhay at umuunlad din ayon sa sarili nitong mga batas. Ang mga batas na ito ay hindi kailanman nakadepende at hindi nakadepende sa ating pagnanais o sa ating kalooban. Nagbibigay sila ng pagkakaisa at katatagan sa ating mga aktibidad, bagama't kasabay nito ay nililimitahan nila ito. Ang kakayahang sumunod sa mga batas ng pag-iral ay lubos na nagpapadali sa pagkakaroon ng tao at anumang iba pang nilalang.

Dapat kasama dito ang:

• kategorya ng mga bagay. Dito pinag-uusapan natin ang kakanyahan ng mga bagay ng kalikasan, gayundin ang mga bagay na nilikha ng tao;
• kategorya ng espirituwal. Dito ang lahat ay nakabatay sa isang subjective at isang layunin na espiritu;
• kategorya ng tao. Dito makikita ng isang tao ang isang dibisyon sa tao bilang isang nilalang ng kalikasan, at gayundin sa tao bilang isang tiyak na nilalang, na hiwalay sa kalikasang ito;
• Binubuo ng pagkakaroon ng lipunan at pagkakaroon ng isang indibidwal.

Ang pagiging nasa pilosopiya ay isa lamang sa mga punto ng pilosopikal na pangangatwiran tungkol sa tao at sa mundo sa paligid niya. Sa kabila nito, ang kahalagahan ng ontolohiya ay tunay na dakila.

« Imposibleng tukuyin ang pagkakaroon nang hindi nahuhulog sa kahangalan(ibig sabihin, nang hindi sinusubukang ipaliwanag ang kahulugan ng anumang salita na may parehong salita), dahil ang kahulugan ng anumang salita ay nagsisimula sa ekspresyong "ito ay..."- hindi mahalaga kung ito ay ipinahayag nang tahasan o ipinahiwatig. Nangangahulugan ito na upang tukuyin ang pagiging kinakailangan upang sabihin: "ang pagiging ay...", at sa gayon ay gamitin ang salitang mismo sa kahulugan" (Pascal, "Sa Espiritu ng Geometry", I). Kinukumpirma ng Lalande's Dictionary ang parehong bagay, nang hindi sinipi ang Pascal: Ang pagiging ay "isang simpleng termino, ang kahulugan nito ay imposible". At hindi dahil hindi natin alam ang kahulugan ng salitang ito, ngunit dahil hindi natin ito matukoy kung hindi natin inaakala na mayroon na tayong kaalamang ito, kahit na malabo. Kung ang salitang pagiging "ay ginagamit sa maraming kahulugan," gaya ng sinabi ni Aristotle (kung kanino ang bawat isa sa mga kahulugang ito ay nagresulta sa isang kategorya: lumilitaw sa ilalim ng mga pangalan ng sangkap, dami, kalidad, relasyon), hindi ito nakakatulong sa atin kahit na upang maitatag kung ano ito sa kanyang sarili.

Walang pinagkasunduan kung ano ang pagkatao. Sa pangkalahatan, ang konseptong ito ay binibigyang kahulugan bilang isang pilosopiko na kategorya na nagsasaad ng layunin na realidad: espasyo, tao at kalikasan. Ang pag-iral ay hindi nakasalalay sa kalooban, kamalayan o emosyon ng tao. Sa pinakamalawak na kahulugan, ang terminong ito ay tumutukoy sa mga pangkalahatang ideya tungkol sa lahat ng bagay; lahat ng bagay na umiiral: nakikita at hindi nakikita.

Ang agham ng pagiging ay ontolohiya. Ang Ontos na isinalin mula sa Griyego ay nangangahulugang pagkakaroon, logos ay nangangahulugang salita, i.e. Ang ontolohiya ay ang pag-aaral ng pagkakaroon. Maging ang mga tagasunod ng Taoismo at mga pilosopo noong unang panahon ay nagsimulang pag-aralan ang mga prinsipyo ng pagkakaroon ng tao, lipunan at kalikasan.

Ang paglitaw ng mga tanong tungkol sa pag-iral ay may kaugnayan para sa isang tao kapag ang natural, ordinaryong mga bagay ay naging sanhi ng mga pagdududa at pagmumuni-muni. Hindi pa rin ganap na nilinaw ng sangkatauhan ang mga isyu ng pag-iral at kawalan. Samakatuwid, paulit-ulit na iniisip ng isang tao ang tungkol sa hindi maunawaan na mga paksa ng totoong buhay. Ang mga temang ito ay lumitaw lalo na malinaw sa mga junction ng dalawang magkaibang mga panahon, kapag ang koneksyon sa pagitan ng mga oras ay nasira.

Paano natuklasan ng mga pilosopo ang uniberso

Ang unang nag-highlight sa katotohanan bilang isang kategorya na tinatawag na "pagiging" ay si Parmenides, isang sinaunang pilosopo ng Griyego na nabuhay noong ika-6-5 siglo. BC. Ginamit ng pilosopo ang gawain ng kanyang guro, si Xenophanes at ang Eleatic school, upang pag-uri-uriin ang buong mundo, gamit ang pangunahing mga konseptong pilosopikal bilang pagiging, hindi pagiging, at paggalaw. Ayon kay Parmenides, ang pagkakaroon ay tuluy-tuloy, magkakaiba at ganap na hindi gumagalaw.

Si Plato ay gumawa ng malaking kontribusyon sa pag-unlad ng problema ng pagkakaroon. Tinukoy ng sinaunang palaisip ang pagiging at ang mundo ng mga ideya, at itinuring na ang mga ideya ay tunay, hindi nagbabago, walang hanggang umiiral. Inihambing ni Plato ang mga ideya sa hindi tunay na nilalang, na binubuo ng mga bagay at phenomena na naa-access sa damdamin ng tao. Ayon kay Plato, ang mga bagay na nakikita sa pamamagitan ng mga pandama ay mga anino na sumasalamin sa mga tunay na larawan.

Inilagay ni Aristotle ang pangunahing bagay sa base ng uniberso, na sumasalungat sa anumang pag-uuri. Ang merito ni Aristotle ay ang pilosopo ang unang naglabas ng ideya na ang isang tao ay may kakayahang makilala ang tunay na pag-iral sa pamamagitan ng anyo, isang naa-access na imahe.

Binigyang-kahulugan ni Descartes ang konseptong ito bilang dualismo. Ayon sa konsepto ng Pranses na palaisip, ang pagkakaroon ay binubuo ng materyal na anyo at espirituwal na sangkap.

Ang pilosopo ng XX na si M. Heidegger ay sumunod sa mga ideya ng eksistensyalismo at naniniwala na ang pag-iral at pagiging ay hindi magkatulad na mga konsepto. Inihambing ng nag-iisip ang pag-iral sa panahon, na naghihinuha na ang una o ang pangalawa ay hindi malalaman sa pamamagitan ng mga makatwirang pamamaraan.

Ilang uri ng realidad ang umiiral sa pilosopiya?

Kasama sa pilosopiya ng pag-iral ang lahat ng bagay sa kamalayan ng tao, kalikasan at lipunan. Samakatuwid, ang mga kategorya nito ay isang abstract na konsepto na pinag-iisa ang iba't ibang phenomena, bagay at proseso ayon sa isang karaniwang tampok.

1. Umiiral ang layuning realidad anuman ang kamalayan ng tao.
2. Ang subjective na realidad ay binubuo ng kung ano ang pag-aari ng isang tao at hindi umiiral kung wala siya. Kabilang dito ang mga estado ng kaisipan, kamalayan at ang espirituwal na mundo ng isang tao.

Mayroong iba't ibang pamamahagi ng pagiging bilang isang kabuuang katotohanan:

• Natural. Ito ay nahahati sa kung ano ang umiiral bago ang pagdating ng tao (ang kapaligiran) at ang bahagi ng kalikasan na binago ng tao. Maaaring kabilang dito ang mga piling uri ng halaman o mga produktong pang-industriya.
• Tao. Ang tao, bilang isang bagay at paksa, ay napapailalim sa mga batas ng kalikasan at sa parehong oras ay isang panlipunan, espirituwal at moral na nilalang.
• Espirituwal. Nahahati sa kamalayan, kawalan ng malay at ang globo ng ideal.
• Sosyal. Ang tao bilang isang indibidwal at bilang bahagi ng lipunan.

Ang materyal na mundo bilang isang solong sistema

Mula nang ipanganak ang pilosopiya, ang mga unang nag-iisip ay nagsimulang mag-isip tungkol sa kung ano ang mundo sa paligid natin at kung paano ito nabuo.

Ang pag-iral, mula sa panig ng pang-unawa ng tao, ay dalawa. Binubuo ito ng mga bagay (ang materyal na mundo) at mga espirituwal na halaga na nilikha ng mga tao.

Tinawag din ni Aristotle ang bagay na batayan ng pagkakaroon. Ang mga kababalaghan at mga bagay ay maaaring pagsamahin sa isang kabuuan, isang solong batayan, na kung saan ay bagay. Ang mundo ay nabuo mula sa bagay bilang isang pagkakaisa na hindi nakasalalay sa kalooban at kamalayan ng tao. Ang mundong ito ay nakakaimpluwensya sa tao at lipunan sa pamamagitan ng kapaligiran, at sila naman, direkta o hindi direktang nakakaimpluwensya sa mundo sa kanilang paligid.

Ngunit anuman ang mangyari, ang pagkakaroon ay iisa, walang hanggan at walang limitasyon. Iba't ibang anyo: espasyo, kalikasan, tao at lipunan ay umiiral nang pantay, bagama't sila ay ipinakita sa iba't ibang anyo. Ang kanilang presensya ay lumilikha ng isang solong, unibersal, walang katapusan na uniberso.

Sa bawat yugto ng pag-unlad ng pilosopikal na pag-iisip, ang sangkatauhan ay nagsumikap na maunawaan ang pagkakaisa ng mundo sa lahat ng pagkakaiba-iba nito: ang mundo ng mga bagay, gayundin ang espirituwal, natural at panlipunang mga mundo na bumubuo ng isang realidad.

Ano ang bumubuo sa isang pinag-isang uniberso

Ang pagiging isang kabuuang pagkakaisa ay kinabibilangan ng maraming proseso, bagay, natural na phenomena at pagkatao ng tao. Ang mga sangkap na ito ay magkakaugnay sa bawat isa. Naniniwala ang dialectics na ang mga anyo ng pag-iral ay isinasaalang-alang lamang sa hindi malulutas na pagkakaisa.

Ang iba't ibang mga bahagi ng pag-iral ay napakahusay, ngunit may mga palatandaan na nagpapakilala sa kung ano ang umiiral at nakikilala ang ilang mga kategorya mula dito:

• Pangkalahatan. Ang uniberso sa kabuuan. Kasama ang espasyo, kalikasan, tao at ang mga resulta ng kanyang mga aktibidad
• Walang asawa. Bawat tao, halaman o hayop.
• Espesyal. Nanggaling sa iisang bagay. Kasama sa kategoryang ito ang iba't ibang uri ng halaman at hayop, mga klase sa lipunan at grupo ng mga tao.

Inuri din ang pagkakaroon ng tao. Itinatampok ng mga pilosopo:

• Ang materyal na mundo ng mga bagay, phenomena at proseso na lumitaw sa kalikasan o nilikha ng tao
• Ang materyal na mundo ng tao. Lumilitaw ang personalidad bilang isang katawan at bahagi ng kalikasan, at kasabay nito bilang isang pag-iisip at panlipunang nilalang.
• Espirituwal na mundo. Pinag-iisa ang espirituwalidad ng bawat indibidwal at unibersal na espirituwalidad.

Ang mga pagkakaiba ay ipinahayag sa pagitan ng ideal at tunay na pag-iral.

• Totoo o pagkakaroon. Kabilang dito ang mga materyal na bagay at proseso. Ito ay spatio-temporal sa kalikasan, natatangi at indibidwal. Ito ay itinuturing na batayan ng pagiging materyalismo.
• Tamang-tama o kakanyahan. Kasama ang panloob na mundo ng isang tao at estado ng pag-iisip. Wala sa katangian ng oras at pagkilos. Hindi mababago at walang hanggan.

Tunay at perpektong mundo

Ang dalawang mundo, totoo at perpekto, ay naiiba sa kanilang paraan ng pag-iral.

Ang pisikal na mundo ay umiral nang may layunin at hindi nakasalalay sa kalooban at kamalayan ng mga tao. Ang ideal ay subjective at posible lamang salamat sa tao, depende sa kalooban at kagustuhan ng tao.

Ang tao ay sabay-sabay sa magkabilang mundo, kaya ang tao ay may espesyal na lugar sa pilosopiya. Ang mga tao ay likas na nilalang, pinagkalooban ng mga materyal na katawan na naiimpluwensyahan ng mundo sa kanilang paligid. Gamit ang kamalayan, ang isang tao ay nangangatuwiran tungkol sa uniberso at personal na pag-iral.

Ang tao ay ang sagisag ng diyalektikong pagkakaisa at idealismo, katawan at espiritu.

Ano ang naisip ng mga pilosopo tungkol sa sansinukob?

N. Hartmann, isang Aleman na pilosopo, ang kaibahan ng "bagong ontolohiya" sa teorya ng kaalaman at naniniwala na ang lahat ng pilosopikal na direksyon ay pinag-aaralan ang pagiging. Ang pag-iral ay may maraming mukha, kabilang dito ang pisikal, sosyal, at mental na mga phenomena. Ang tanging bagay na nagkakaisa sa mga bahagi ng pagkakaiba-iba na ito ay ang pagkakaroon ng mga ito.

Ayon kay M. Heidegger, isang German existentialist, mayroong koneksyon sa pagitan ng kawalan at pagiging. Sa pamamagitan ng pagtanggi sa kawalan ay bumangon at tumutulong na ihayag ang pagiging. Ang tanong na ito ang pangunahing tanong ng pilosopiya.

Muling inisip ni Heidegger ang mga konsepto ng Diyos, katotohanan, kamalayan at lohika mula sa punto ng pananaw ng pagdadala ng pilosopiya sa isang siyentipikong batayan. Naniniwala ang pilosopo na ang sangkatauhan ay nawalan ng kamalayan sa koneksyon sa pagitan ng tao at pag-iral mula pa noong panahon ni Plato, at hinahangad na itama ito.

Tinukoy ni J. Sartre ang pagiging dalisay, lohikal na pagkakakilanlan sa sarili. Para sa isang tao - pagiging-sa-sarili: pinigilan ang pag-moderate at kasiyahan. Ayon kay Sartre, habang umuunlad ang sangkatauhan, unti-unting nawawala ang halaga ng pag-iral. Pinapalambot nito ang katotohanan na ang kawalan ay bahagi ng pag-iral.

Ang lahat ng mga pilosopo ay sumasang-ayon na ang uniberso ay umiiral. Itinuturing ng ilan na ito ay batay sa bagay, ang ilan sa mga ideya. Ang interes sa paksang ito ay hindi mauubos: ang mga tanong ng pagkakaroon ay interesado sa mga tao sa lahat ng yugto ng pag-unlad ng tao, dahil ang isang hindi malabo na sagot ay hindi pa nahahanap, kung ito ay matatagpuan pa rin.