Veliki raskoli u kršćanskoj crkvi. Podjela kršćanstva na različite denominacije Podjela kršćanske crkve na pravoslavnu i katoličku

U svojim službenim dokumentima, zapadna i istočna crkva sebe nazivaju ekumenskim. Sve do 11. stoljeća postojala je jedinstvena kršćanska univerzalna crkva. Što je dovelo do njezinog razlaza?

Prvi politički preduvjet za rascjep bila je podjela Rimskog Carstva na Istočno i Zapadno 395. godine. Ta je okolnost predodredila zahtjeve svake od stranaka na isključivo vodstvo crkve.

Sudbina zapadnog i istočnog carstva razvijala se različito. Zapadno Rimsko Carstvo ubrzo su pokorila germanska plemena. S vremenom su se na području zapadnih rimskih provincija formirale samostalne feudalne države. U Istočnom Rimskom Carstvu (kasnije nazvanom Bizant) dugo se očuvala snažna carska vlast. Razvoj istočnih i zapadnih krajeva nekada jedinstvene države išao je na različite načine.

Ne samo da se proces feudalizacije odvijao na različite načine u formiranim dijelovima bivšeg Rimskog Carstva, već se različito odražavao i u zapadnom i istočnom kršćanstvu. U zapadnim krajevima formiranje feudalnih odnosa odvijalo se bržim tempom. S obzirom na brzo mijenjanje situacije, Zapadna Crkva je u skladu s tim izmijenila svoj nauk i rituale, u tumačenju odluka ekumenskih sabora i kršćanskih dogmi. Feudalizacija istočnih dijelova bivšeg Rimskog Carstva tekla je mnogo sporije. Stagnacija javnog života odredila je i konzervativizam života pravoslavne crkve.

Tako su se pod utjecajem sasvim specifičnih povijesnih okolnosti oblikovale dvije karakteristične značajke istočnog i zapadnog kršćanstva. Zapadna crkva ima fleksibilnost, brzu prilagodljivost, dok istočna ima konzervativizam, gravitaciju prema tradiciji, običajima, nadahnutim i osvešćenim antikom. Kako nije paradoksalno, obje su grane kršćanstva uspješno koristile te značajke u budućnosti. Zapadno kršćanstvo pokazalo se kao prikladan oblik religije za zemlje u kojima se društvena situacija relativno brzo mijenjala. Istočno kršćanstvo bilo je prikladnije za zemlje sa stagnirajućom prirodom javnog života.

Obilježja zapadne kršćanske crkve formirala su se u uvjetima feudalne političke rascjepkanosti. Ispostavilo se da je kršćanska crkva, takoreći, duhovna jezgra svijeta rascjepkanog na niz neovisnih država. U ovoj situaciji zapadno svećenstvo uspjelo je stvoriti vlastitu međunarodnu crkvenu organizaciju s jednim središtem u Rimu, s jednim poglavarom – rimskim biskupom. Niz čimbenika pridonijelo je usponu rimskog biskupa. Jedan od njih je prijenos glavnog grada carstva iz Rima u Carigrad. Isprva je to oslabilo autoritet rimskog hijerarha, ali ubrzo je Rim cijenio prednosti koje se mogu izvući iz nove situacije. Zapadna crkva riješila se svakodnevnog skrbništva nad carskom moći. Obavljanje određenih državnih funkcija, na primjer, prikupljanje poreza od strane rimskog hijerarha, također se pokazalo vrlo korisnim za zapadni kler. Postupno je zapadna crkva dobivala sve veći ekonomski i politički utjecaj. A kako je rastao njezin utjecaj, tako je rastao i autoritet njegova poglavara.

U vrijeme podjele carstva postojalo je samo jedno veliko vjersko središte na Zapadu, dok su na istoku postojala četiri. U vrijeme Nicejskog sabora bila su tri patrijarha – biskupi Rima, Aleksandrije i Antiohije. Ubrzo su i carigradski i jeruzalemski biskupi postigli titulu patrijarha. Istočni patrijarsi često su međusobno neprijateljski bili, borili se za primat, svaki je nastojao ojačati svoj utjecaj. Na Zapadu rimski biskup nije imao tako moćne konkurente. U uvjetima feudalne rascjepkanosti Zapada, kršćanska je crkva dugo uživala relativnu neovisnost. Igrajući ulogu duhovnog središta feudalnog svijeta, čak se borila za primat crkvene vlasti nad svjetovnom vlašću. A ponekad je postizala veliki uspjeh. Istočna crkva nije mogla sanjati ništa slično. I ona je ponekad pokušavala odmjeriti snagu svjetovnom moći, ali uvijek bezuspješno. Snažna carska vlast, koja je razmjerno dulje opstala u Bizantu, od samog je početka istočnom kršćanstvu dodijelila ulogu manje-više poslušnog sluge. Crkva je neprestano ovisila o svjetovnim vladarima.

Car Konstantin i njegovi nasljednici, jačajući svoje carstvo, pretvorili su kršćansku crkvu u državnu instituciju. Carigradski patrijarh je, u biti, bio ministar za vjerska pitanja. Narav kršćanske Crkve u Istočnom Rimskom Carstvu kao državne institucije jasno se očitovala tijekom sazivanja ekumenskih sabora. Ne samo da su ih sastavljali carevi, već im je predsjedao i sam vladar ili svjetovni službenik kojeg je on imenovao. Tako je održano prvih šest ekumenskih sabora, a tek na sedmom (Nicejski, 787.) patrijarh je sjedio na stolici.

Naravno, ne treba carigradske hijerarhe predstavljati kao krotke janjce. Carigradski patrijarh imao je nekoliko načina oduprijeti se carskoj vlasti. Ponekad je koristio svoje pravo obveznog sudjelovanja u krunidbi novog cara i mogao je odbiti da ga okruni ako nisu prihvaćeni uvjeti koje je iznio. Patrijarh je također imao pravo ekskomunicirati cara heretika, na primjer, car Lav VI je izopćen u vezi sa svojim četvrtim brakom. Konačno, mogao se obratiti za potporu rimskom velikom svećeniku, koji se nije pokoravao vlasti bizantskih careva. Istina, krajem osmog stoljeća. rimski biskup je neko vrijeme bio podređen Bizantu, ali ubrzo je papa opet izašao pod utjecaj carigradskih careva.

Od sredine IX stoljeća vodila se tvrdoglava borba između papinstva i patrijarhata za prevlast u kršćanskom svijetu. Godine 857. bizantski car Mihael III. svrgnuo je patrijarha Ignacija i uzdigao Focija, koji mu se sviđao, na patrijarhalno prijestolje. Papa Nikola I. smatrao je to prigodom za intervenciju i jačanje svog utjecaja na Istočnu Crkvu. Zahtijevao je obnovu Ignacija, a istodobno je iznio niz teritorijalnih zahtjeva (osobito u odnosu na Bugarsku). Bizantski car nije napravio ustupke, pa je papa proglasio Ignacija pravim patrijarhom, a Focija svrgnutim.

Od tada počinje sukob dviju crkava, potraga za optužbama na račun protivnika. Dogmatska neslaganja svodila su se na sljedeća glavna pitanja:

Istočna Crkva je priznavala podrijetlo Duha Svetoga samo od Boga Oca, dok je Zapadna Crkva priznavala podrijetlo Duha Svetoga samo od Boga Oca i Boga Sina;

Svaka od crkava osporava legitimitet sabora koji su se održavali na području neprijatelja (npr. Carigradski sabor 381.).

Ritualne nesuglasice svodile su se na to da je istočna crkva negirala potrebu posta u subotu, jer. to se dogodilo u zapadnoj crkvi, celibat zapadnog klera, uzdizanje đakona izravno u biskupe itd.

Kanonske razlike bile su izražene u činjenici da je Papa sebi prisvojio pravo da bude glava i sudac cijele kršćanske crkve. Doktrina o primatu pape učinila ga je superiornim u odnosu na ekumenske sabore. Istočna crkva zauzimala je podređen položaj u odnosu na državnu vlast, zapadna se stavljala u neovisnu državu od svjetovne vlasti, nastojeći povećati svoj utjecaj na društvo i državu.

Sredinom XI stoljeća. Papstvo je istjeralo Grke iz južne Italije. Kao odgovor na to, patrijarh Mihael Cerularius naredio je da se bogoslužje u latinskim crkvama Carigrada obavlja po grčkom uzoru, a zatvorio je i latinske samostane. 1054. obje su crkve jedna drugu anatemizirale. Podjela je konačno dobila oblik. Zapadna crkva je s vremenom dobila ime katolička (univerzalna), a naziv pravoslavne crkve (to jest, ispravno slavljenje Boga) dodijeljeno je istočnoj kršćanskoj crkvi. Cijeli katolički svijet podliježe jednom jedinom poglavaru crkve – papi. Pravoslavlje je, pak, sustav autokefalnog, t.j. neovisne crkve. Čuvajući uglavnom dogme kršćanstva, te se struje međusobno razlikuju po osebujnom tumačenju nekih dogmi, po određenim značajkama kulta.

Isprva, nakon raskola, obje su crkve pokušavale da se ujedine. Krajem XI stoljeća. Papa Urban II pozvao je vjernike na prvi križarski rat, koji je za cilj imao oslobođenje “Svetog groba” i ujedno obogaćivanje i rast moći Katoličke Crkve. Brojni križarski ratovi odvijali su se od 1095. do 1270. Tijekom četvrtog križarskog rata (1202.-1204.) križari su jurišali na Carigrad, izvodeći oružano podređivanje pravoslavne crkve Rimu. Formirano Latinsko Carstvo nije dugo trajalo, palo je 1261. godine. Posljedice križarskih ratova dovele su do jačanja moći i značaja rimskih prvosvećenika, kao glavnih pokretača ovih pohoda, pridonijele su nastanku duhovnih i viteških redova koji su štitili interese papinstva, dodatno zaoštrili odnose između katoličke i pravoslavne crkve. U kasnijim vremenima činjeni su pokušaji ponovnog ujedinjenja crkava. Godine 1965. papa Pavao VI i patrijarh Atenagora I. skinuli su međusobne anateme s obje crkve, ali do ponovnog ujedinjenja nije došlo. Previše se pritužbi nakupilo.

Do danas postoji niz autokefalnih pravoslavnih crkava. Najstariji: Konstantinopol, Aleksandrija, Antiohija i Jeruzalem. Ostali: ruski, bugarski, gruzijski, srpski, rumunski. Na čelu navedenih autokefalnih crkava su patrijarsi. Mitropoliti upravljaju sinajskom, poljskom, čehoslovačkom, albanskom i američkom crkvom. Nadbiskupi - Cipar i Helada. Patrijarsima su se počeli nazivati ​​metropoliti najvećih crkava, poput Rima, Carigrada, Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema. Carigrad je kao vrhovni svećenik glavnoga grada carstva dobio titulu ekumenskog patrijarha.

Nezadovoljstvo rimskom crkvom i njezinom željom za preobrazbom intenzivirali su se u 11.-15. stoljeću. U svim slojevima zapadnog kršćanskog društva bilo je mnogo nezadovoljnika. Razlozi krize Rimokatoličke crkve bili su: zlouporabe papinstva, pad morala među svećenstvom, gubitak uloge koju je crkva imala u srednjovjekovnom društvu. Brojni pokušaji da se nedostaci otklone necrkvenim preobrazbama završili su neuspjehom. Želja višeg katoličkog klera da uspostavi svoju političku hegemoniju, da podjarmi sav svjetovni život i državu u cjelini, izazvala je nezadovoljstvo među suverenima, i vladama, i znanstvenicima, i biskupima i narodom.

Katolička crkva nije samo objavila svoje pretenzije na potpunu vlast u društvu, nego ih je pokušala i ostvariti, koristeći svoj politički utjecaj, vojnu i financijsku moć, te koristeći se slabošću središnje vlasti. Papinski veleposlanici, crkveni poreznici i prodavači oprosta raširili su se diljem Europe.

Koje su se promjene očekivale od papinstva?

● odbijanje pape od svjetovne vlasti;

● odbacivanje nasilja i samovolje;

● uvođenje stroge discipline u život klera i poboljšanje njihova morala;

● uništavanje indulgencija koje su izazvale posebno nezadovoljstvo. (Papinska crkva trgovala je pismima odrješenja za prošle i buduće grijehe, koja su izdana u ime Pape za novac ili bilo kakvu zaslugu crkvi);

● širenje vjeronauka u narodu i obnova pobožnosti u crkvi.

Jedan od prvih pravih pokušaja sloma papinske moći vezan je uz Sveučilište u Pragu. Jan Hus, profesor teologije na ovom sveučilištu, govorio je protiv zlostavljanja rimske crkve. Napisao je esej “O Crkvi” u kojem je tvrdio da je prava crkva sveukupnost ne samo svećenstva, već svih vjernika. Smatrao je da izoliranost i povlašteni položaj klera nisu u skladu s kršćanskim naukom te je zahtijevao izjednačavanje svih kršćana pred Bogom. U kultu se to izražavalo u zajedništvu laika na isti način kao i klera (tijelom i krvlju Kristovom). Jan Hus se zalagao za sekularizaciju crkvenih zemalja. Papa je 1413. izopćio Jana Husa iz crkve. Tada je na Ekumenskom saboru Jan Hus optužen za krivovjerje, 1415. godine spaljen na lomači.

Jan Žižka je nastavio Husovo djelo. Pristaše Jana Žižke poricali su duhovnu i svjetovnu hijerarhiju, promatrali moralnu čistoću, protivili se štovanju ikona i tražili ukidanje tajne ispovijedi. Sukob s Katoličkom crkvom prerastao je u oružani sukob. Godine 1434., nakon poraza od katoličkih trupa, pokret Jana Žižke morao je doći do dogovora.

U samoj Italiji primijećen je pokušaj reforme crkve. Dominikanski redovnik Jeronim Savonarola ovdje je djelovao kao crkveni reformator. Godine 1491. izabran je za opata samostana San Marco. Dolaskom novog opata u samostanu su se dogodile ozbiljne promjene. Savonarola je prodao samostansku imovinu, iskorijenio luksuz, obvezao sve redovnike na rad, ali je reformator u isto vrijeme bio vatreni neprijatelj svjetovne književnosti i humanizma. Godine 1497. papa Aleksandar VI izopćio je Savonarolu iz crkve. Sljedeće godine je obješen i spaljen.

Opće ogorčenje rimske crkve u XIV-XV stoljeću. završio u 16. stoljeću. Reformacija (lat. - "preobrazba"). Reformacija, koja je dovela do rascjepa u Rimokatoličkoj crkvi i stvaranja novih vjeroispovijesti, očitovala se s različitim stupnjem intenziteta u gotovo svim zemljama katoličkog svijeta, utjecala na položaj crkve kao najvećeg zemljoposjednika i utjecala na ulogu Katolicizam kao ideologija koja je stoljećima branila srednjovjekovni sustav.

Reformacijski procesi u Europi u 16. stoljeću. priroda širokih vjerskih i društveno-političkih pokreta koji su postavljali zahtjeve za reformom rimske crkve i preobrazbom redova odobrenih njezinim učenjem.

Istaknuti teoretičari reformacije stvarali su doktrine koje su odgovarale novim trendovima društvenog razvoja 16.-17. stoljeća. Glavna kritika bila je nauk Katoličke crkve “O grešnosti” čovjekova zemaljskog postojanja. Kako bi običnim ljudima usadila svijest o njihovoj potpunoj beznačajnosti i pomirila se s njihovim položajem, Rimska je crkva lansirala dogmu o izvornoj “grešnosti” čovjekova ovozemaljskog postojanja. Crkva je proglasila svakog čovjeka nesposobnim "spasiti svoju dušu". “Spasenje” i “opravdanje” cijelog zemaljskog svijeta, prema katoličkom učenju, zna samo papinska crkva, obdarena posebnim pravom da u svijetu dijeli “božansku milost” kroz sakramente koje ona obavlja (krštenje, pokajanje, pričest itd.). Reformacija je odbacila dogmu Rimske crkve o obveznom posredništvu klera između čovjeka i Boga. Središnje mjesto novog učenja reformacije bila je doktrina o izravnom odnosu čovjeka s Bogom, o "opravdanju vjerom", t.j. "spasenje" osobe ne uz pomoć strogog poštivanja rituala, već na temelju Božjeg unutarnjeg dara - vjere. Smisao doktrina "opravdanja vjerom" bio je negiranje povlaštenog položaja klera, odbacivanje crkvene hijerarhije i primata pape. To je omogućilo provedbu zahtjeva za "jeftinom" crkvom, koji su građani dugo postavljali. Ideje reformacije učvrstile su položaj svjetovne vlasti i novonastalih nacionalnih država u borbi protiv papinih zahtjeva.

Sa zaključkom o “opravdanju vjerom” ideolozi reformacije povezivali su svoj drugi glavni stav, koji se bitno razlikovao od katoličkog učenja – priznavanje “Svetog pisma” kao jedinog autoriteta u području vjerske istine: to je podrazumijevalo odbijanje priznavanja “Svete tradicije” (odluke rimskih papa i crkvenih sabora) i otvorilo mogućnost za slobodnije i racionalnije tumačenje vjerskih pitanja.

Kao rezultat reformacije, u mnogim zemljama Europe pojavila se nova protestantska crkva. Započeo je reformski pokret, a s njim i stvaranje protestantizma u Njemačkoj. Predvodio ga je augustinski redovnik Martin Luther (1483.-1546.).

Krajem listopada 1517. Luther je iznio 95 teza protiv indulgencija. Lutherove riječi i postupci dobili su široku podršku njemačkog društva i dali su snažan poticaj borbi protiv Katoličke crkve.

Za razliku od humanista koji osuđuju oproštenje grijeha uz naknadu, Martin Luther je opovrgao samu dogmu o mogućnosti spasenja duše samo uz posredovanje katoličkog svećenstva i na temelju crkvenog obreda.

U Lutherovim tezama još uvijek ima dovoljno kontradiktornih mišljenja, ali su temelji njegova učenja već ocrtani. Glavno mjesto u ovoj doktrini zauzima koncept “samo tri”: osoba se spašava samo vjerom; stječe ga samo Božjom milošću, a ne kao rezultat osobnih zasluga; jedini autoritet u pitanjima vjere je "Sveto pismo".

Nova religija - luteranizam - pretvorila se u zastavu javnog suprotstavljanja, njezine glavne zaključke mase su doživljavale kao temelj ne samo za crkvene, već i društveno-političke promjene.

Danas je luteranizam i dalje najveći protestantski pokret. Evangeličke luteranske crkve postoje u mnogim dijelovima svijeta. U Europi su najutjecajniji u skandinavskim zemljama i Njemačkoj. Luterana je malo u azijskim zemljama, njihova je prisutnost značajnija u Americi. Ukupan broj luterana do kraja XX. stoljeća. iznosi oko 80 milijuna Jedan od razloga brzog širenja ovog učenja je Lutherova ideja o dva kraljevstva. Luther je napravio jasnu razliku između vjerskog i društvenog života. Sadržaj prve je vjera, kršćansko propovijedanje, djelovanje crkve; drugi je svjetovna aktivnost, stanje i um.

Ako je Luther bio duhovni vođa umjerenog građansko-reformističkog krila reformacije, tada je revolucionarni seljačko-plebejski tabor bio na čelu Thomas Müntzer (oko 1490.-1525.). Bio je jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena. Na samom početku svog propovjedničkog djelovanja Müntzer je bio žestoki pobornik Lutherovog učenja. Luther ga je poslao kao propovjednika u gradove Juteborg i Zwickau.

Međutim, Müntzer se postupno počeo udaljavati od luteranizma. Ideje koje je razvijao unijele su u pokret duh odlučnosti i strastvene nestrpljivosti. Od 1524. Müntzer je sudjelovao u seljačkom ratu u Njemačkoj. Razvio je program čije su glavne odredbe iznesene u "Člankovom pismu". Među njima je i ideja o stvaranju "Kršćanske udruge" koja će pomoći narodu da se oslobode bez krvoprolića, samo bratskim poticajem i jedinstvom. Ulazak u "Kršćansku uniju" nudi se ne samo potlačenim, već i gospodarima. Onima koji odbiju sudjelovati u "Kršćanskoj udruzi" prijeti "svjetovna ekskomunikacija". Nitko s njima neće komunicirati ni na poslu ni u slobodno vrijeme. Müntzerove ideje bile su krajnje komprimirane: prinčevi su bili dužni rušiti svoje dvorce, odreći se svojih titula, častiti samo jednog Boga. Za to im je dana sva imovina svećenstva koja je bila u njihovim posjedima, a posjedi pod hipotekom vraćeni su.

Godine 1525. prinčevi su uspjeli poraziti pobunjenike u bitci kod Mühlhausena. Mnogi su pogubljeni od strane pobjednika, uključujući Thomasa Müntzera.

Do 1526. godine reformaciju u Njemačkoj vodili su teolozi, a potom i knezovi. Dokument koji je izrazio temelje luteranizma, kojemu su se pridružili svjetovni hijerarsi, bila je “Augsburška ispovijed”. Luterani su 1555. dobili pravo na slobodu u pitanjima vjere, ali samo za knezove. Osnova religioznog svijeta bilo je načelo: "Čija zemlja, to i vjera". Prinčevi su od tog trenutka određivali vjeru svojih podanika. Godine 1608. njemački su prinčevi sklopili protestantsku uniju. Sporazumom iz 1648. konačno je osigurana ravnopravnost katolika i protestanata.

U prvoj polovici XVI. stoljeća. Reformski pokret počeo se brzo širiti izvan Njemačke. Luteranizam se učvrstio u Austriji, u skandinavskim zemljama, na Baltiku. Zasebne luteranske zajednice pojavile su se u Poljskoj, Mađarskoj i Francuskoj. Istodobno su se u Švicarskoj pojavile nove varijante protestantizma - cvinglijanizam i kalvinizam.

Reformacija u Švicarskoj, koju su predvodili Zwingli (1484.-1531.) i Calvin (1509.-1564.), izrazila je dosljednije od luteranizma buržoasku bit reformskog pokreta. Osobito je cwinglianizam odlučnije raskinuo s ritualnom stranom katoličanstva, odbijajući priznati posebnu magičnu moć - milost - za posljednja dva sakramenta koja je očuvao luteranizam - krštenje i pričest. Pričest se smatrala jednostavnim obredom sjećanja na smrt Isusa Krista, u kojem su kruh i vino samo simboli njegova tijela i krvi. U organizaciji Zwinglianske crkve, za razliku od luteranske, dosljedno se provodio republikanski princip: svaka je zajednica neovisna i bira svog svećenika.

Kalvinizam je postao mnogo rašireniji. Jean Calvin rođen je u obitelji biskupskog tajnika grada Noyona u sjevernoj Francuskoj. Otac ga je pripremio za karijeru odvjetnika, poslavši ga na studij na tada poznato Sveučilište Bourges. Nakon što je diplomirao na sveučilištu, Calvin se bavio nastavnim i književnim aktivnostima. Nekoliko godina živio je u Parizu, gdje je, po svemu sudeći, 1534. prešao na protestantizam. U vezi s progonom protestanata 1536. godine preselio se u Ženevu, koja je u to vrijeme bila utočište protestanata.

Iste godine u Baselu je objavljeno njegovo glavno djelo, “Uputa o kršćanskoj vjeri”, koje je sadržavalo glavne odredbe kalvinizma. Calvinov nauk bio je usmjeren, s jedne strane, protiv katoličanstva, s druge strane, protiv strujanja narodne reformacije, čije je predstavnike optuživao za potpuni ateizam. Calvin je priznao "Sveto pismo" kao isključivi autoritet i nije dopuštao ljudsko uplitanje u pitanja religije.

Jedna od temeljnih dogmi kalvinizma je doktrina o "apsolutnoj predestinaciji": još prije "stvaranja svijeta" Bog je unaprijed odredio sudbinu ljudi, jedan je predodređen za raj, drugi pakao, a ne trud ljudi, ne dobra djela mogu promijeniti ono što je Uzvišeni odredio. Kalvinizam je od samog početka karakterizirala sitna regulacija osobnog i društvenog života vjernika, netrpeljivost prema bilo kakvom očitovanju neslaganja, suzbijana najstrožim mjerama. Godine 1538. kalvinistička su pravila života uzdignuta na rang zakona koji zabranjuje luksuz, zabavu, igre, pjevanje, glazbu itd. Od 1541. Calvin je postao duhovni i svjetovni diktator Ženeve. Nije ni čudo da su Ženevu tada zvali "protestantski Rim", a Kalvina "ženevski papa".

Kalvinizam je radikalno reformirao kršćanski kult i crkvenu organizaciju. Odbačeni su gotovo svi vanjski atributi katoličkog kulta (ikone, ruho, svijeće itd.). Čitanje i komentiranje Biblije te pjevanje psalama zauzimalo je glavno mjesto u službi. Ukinuta je crkvena hijerarhija. Starješine (prezbiteri) i propovjednici počeli su igrati vodeću ulogu u kalvinističkim zajednicama. Prezbiteri i propovjednici činili su konzistorij, koji je bio zadužen za redovnički život zajednice. Dogmatska pitanja bila su u nadležnosti posebnih sastanaka propovjednika – kongregacija, koji su se kasnije pretvorili u lokalne i nacionalne kongrese predstavnika zajednica.

U kalvinističko-reformiranom obliku, protestantizam je zavladao u Engleskoj. Za razliku od drugih zemalja, gdje je reformacija započela s narodnim pokretom, u Engleskoj su je pokrenuli plemići.

Henrik VIII 1532. zaustavlja plaćanja rimskoj crkvi. Godine 1533. kralj izdaje zakon o neovisnosti Engleske od pape u crkvenim pitanjima. Prevlast pape u engleskoj crkvi prešla je na kralja. Ovaj prijenos vlasti legalizirao je 1534. engleski parlament, koji je Henrika VIII proglasio poglavarom engleske crkve. U Engleskoj su svi samostani zatvoreni, a imovina im je zaplijenjena u korist kraljevske vlasti. No, istodobno je najavljeno i očuvanje katoličkih dogmi i obreda. To je još jedna značajka reformskog pokreta u Engleskoj – njegova polovičnost, koja se očitovala u manevriranju između katolicizma i protestantizma.

Protestantska crkva u Engleskoj, potpuno podređena kralju, zvala se anglikanskom. Godine 1571. parlament je usvojio Anglikansko vjerovanje, čime je potvrđeno da kralj ima vrhovnu vlast u crkvi, iako nije imao pravo propovijedati Božju riječ i vršiti sakramente. Anglikanska crkva prihvatila je protestantske doktrine opravdanja vjerom i "Sveto pismo" kao jedini izvor vjere. Odbacila je učenje katoličanstva o indulgencijama, o štovanju ikona i relikvija. Istodobno je priznata katolička dogma o spasonosnoj moći crkve, doduše s rezervama. Sačuvana je liturgija i niz drugih rituala karakterističnih za katoličanstvo, a episkopat je ostao nepovrediv.

Anglikanska crkva, kao rezultat duge borbe s katoličanstvom, konačno se učvrstila 1562. godine pod kraljicom Elizabetom I., tijekom čije je vladavine bilo mnogo pobornika čišćenja Anglikanske crkve od ostataka katoličanstva – zvali su se puritanci (lat. Purus - “čist”). Najodlučniji od puritanaca zahtijevali su stvaranje neovisnih zajednica. Elizabeta je progonila puritance jednako žestoko kao i katolike. Anglikanska crkva je trenutno državna religija u Engleskoj. Ukupno u svijetu ima više od 30 milijuna engleskih vjernika. Glava crkve je engleska kraljica. Biskupe imenuje kraljica preko premijera. Prvi duhovnik je nadbiskup Canterburyja. Vanjska obredna strana katolicizma u Anglikanskoj crkvi nije se puno promijenila. Glavno mjesto u bogoslužju sačuvano je za liturgiju koja se odlikuje složenim ritualima i svečanošću.

Katolička crkva pružila je sav mogući otpor protestantizmu i reformaciji. U početku se protureformacija izražavala u odvojenim, loše koordiniranim pokušajima suprotstavljanja protestantizmu. Reformacija je iznenadila Rimokatoličku crkvu. Unatoč nizu proklamiranih reformi, katolicizam nije bio u stanju napraviti radikalne promjene.

Međutim, od početka 40-ih godina XVI. stoljeća. u katoličanstvu je prevladala ideja odbijanja bilo kakvih ustupaka i popustljivosti svim novim trendovima u Rimskoj crkvi. Kako bi eliminirala reformaciju, Katolička crkva je bila prisiljena promijeniti svoj unutarnji ustroj, sustav vlasti i vlasti. Posebnu ulogu u sustavu sredstava za provođenje Protureformacije imali su novi vjerski redovi, inkvizicija, cenzura knjiga, djelovanje i dekreti Tridentskog sabora.

Glavnu ulogu u zaštiti katolicizma preuzela je inkvizicija i cenzura knjiga. Nastao u XIII stoljeću. reorganizirana je inkvizicija (latinski - “istraga”) 1541. godine. U Rimu je stvoren vrhovni inkvizitorski sud s neograničenom moći, koji je proširio svoj utjecaj na sve katoličke zemlje. Osnivač i prvi vođa nove inkvizicije bio je kardinal Caraffa. Ali nisu sve zemlje pristale prihvatiti novu inkviziciju. U Francuskoj, Veneciji i Firenci djelovala je pod kontrolom svjetovnih vlasti.

Inkvizicija je stekla ogroman utjecaj. Jačao je duh autoritarnosti i netrpeljivosti Katoličke crkve, sumnjičavosti i nemilosrdne okrutnosti prema crkvenim neprijateljima. Pogubljenja protestanata postala su uobičajena. Utopist Francesco Pucci, filozof Giordano Bruno i drugi ginu na odru; Tomaso Campanella u zatvoru je već 33 godine; Galileo Galilei prisiljen je odreći se svojih znanstvenih otkrića.

Teror inkvizicije dopunjen je strogom cenzurom knjiga. Caraffa je 1543. zabranio tiskanje bilo kakvih djela bez dopuštenja inkvizicije. Inkvizitori su nadzirali trgovinu knjigama i njihovu otpremu. Godine 1599. u Rimu je Papa izdao "Indeks zabranjenih knjiga", obavezan za cijelu crkvu. Prema zakonu, ljudi su bili podvrgnuti progonu zbog čitanja, čuvanja, distribucije zabranjenih knjiga ili neobavještavanja o njima.

Posebnu ulogu u borbi protiv neslaganja imala je “Društvo Isusova”, odnosno Red isusovaca (lat. Jezus – “Isus”), koji je službeno odobren papinskom bulom 1540. Utemeljitelj i prvi general isusovačkog reda bio je španjolski plemić Ignacio Loyola (1491.-1556. pr. Kr.), gorljivi pristaša pape i katoličke vjere. Društvo se temeljilo na željeznoj disciplini, bespogovornoj poslušnosti zapovijedima. Osim uobičajenih redovničkih zavjeta čistoće, nestjecanja i poslušnosti, članovi reda vezali su se posebnom prisegom vjernosti papi. Povelja, usvojena 1558., zahtijevala je od isusovaca da po nalogu poglavara počine grijeh, sve do smrti.

Na čelu "Družbe Isusove" bio je doživotni general, koji je imao punu kontrolu nad svim poslovima reda. Pod njim je postojalo vijeće sa funkcijama savjetodavnog i nadzornog tijela. I generala i vijeće birala je opća skupština, odnosno generalna kongregacija, koja je formalno imala vrhovnu vlast. Društvo je izgrađeno na hijerarhijskom principu, njegovi članovi bili su podijeljeni u nekoliko klasa. Imala je snažnu lokalnu organizaciju. Isusovci su podijelili svijet na provincije, na čelu s provincijalima, nekoliko provincija je bilo dio pomoći. Pomoćnici koji su ih vodili bili su članovi središnjeg vodstva. Neovisnost reda od svjetovnih i duhovnih vlasti pretvorila ga je u autonomnu vjersku i političku zajednicu u svakoj zemlji.

Isusovački red nije bio samostanski u tradicionalnom smislu. Njegovi su članovi bili oslobođeni obdržavanja pravila samostanskog života, od određenih redovničkih zavjeta. Čak i izvana, isusovci su više ličili na svjetovne znanstvenike nego na redovnike. Aktivna svjetovna djelatnost, najviši položaj u društvu bili su ciljevi članova reda. To im je omogućilo da budu u središtu političkog i društvenog života, s velikim mogućnostima da na njega izvrše odlučujući utjecaj, kako to zahtijevaju interesi Katoličke crkve.

Glavna sredstva isusovaca bili su obrazovanje i diplomacija. Njihov je obrazovni sustav osmišljen za mlade iz vrha društva, ali su zbog popularnosti stvorena sirotišta.

U teškoj situaciji isusovci su bili pametni političari. U svim društvenim krugovima oduševljavali su svojom erudicijom, strastvenim propovijedima, trijeznim i razboritim savjetima te raznim drugim sposobnostima. Na dvorovima kraljeva bili su ispovjednici i mentori, u trenucima društvenih previranja nisu klonili ni najslabiji posao.

Uspjesi reformacije pokazali su da sama Katolička crkva mora provesti neke unutarnje reforme i reorganizirati svoju organizaciju ako želi zadržati svoju ulogu u katoličkom svijetu. Za papinstvo se radilo samo o nekim polovičnim reformama koje nisu zahvatile temeljna dogmatska i organizacijska načela Katoličke crkve.

Takve promjene mogao bi objasniti crkveni sabor, za koji je priprema trajala desetak godina. Katedrala je započela s radom u prosincu 1545. u sjevernotalijanskom gradu Trentu (Trident). Tridentski sabor je radio 18 godina, bio je pozvan da okupi sve pristaše Katoličke crkve. Njegovim je odlukama Rimska crkva izrazila svoj stav prema protestantizmu, osudivši nova učenja.

U Trentu je prevladao konzervativni smjer. Tome je pridonio golem utjecaj isusovaca na razvoj važnijih odluka, spretna aktivnost papinih legata koji su predsjedali saborom. Donošenjem manjih izmjena, na brzinu sastavljenih dekreta o čistilištu, oprostima, štovanju svetaca, relikvija i crkvenih slika, katedrala je 1563. prestala djelovati. Godine 1564. Pio IV. odobrio je njezine dekrete, osiguravajući pravo na njihovo tumačenje. Sveta Stolica. Pobjeda Katoličke crkve sastojala se u tome što su sve odluke sabora stavljene u potpunu ovisnost o papi, čija je vlast priznata kao vrhovna i neosporna.

Molim vas, braćo, u ime Gospodina našega Isusa Krista, da... među vama ne bude podjela, nego da budete sjedinjeni u jednom duhu i u jednoj misli.

Progoni koje je kršćanstvo doživjelo u prvim stoljećima svoga postojanja ostavilo je dubok trag u njegovom svjetonazoru i duhu. Osobe koje su zbog svoje vjere pretrpjele zatvore i mučenja (ispovjednici) ili su pogubljene (mučenici) u kršćanstvu su se počele štovati kao svece. Općenito, ideal mučenika postaje središnji u kršćanskoj etici.

Uvjeti epohe i kulture promijenili su politički i ideološki kontekst kršćanstva, a to je izazvalo niz crkvenih podjela – raskola. Kao rezultat toga, pojavile su se konkurentske varijante kršćanstva - "vjerovanja". Dakle, 311. godine kršćanstvo postaje službeno dopušteno, a do kraja 4. stoljeća pod carem Konstantinom - dominantna religija, pod paskom državne vlasti. Međutim, postupno slabljenje Zapadnog Rimskog Carstva na kraju je završilo njegovim kolapsom. To je pridonijelo tome da se znatno povećao utjecaj rimskog biskupa (pape), koji je preuzeo funkcije svjetovnog vladara. Već u 5. - 7. stoljeću, tijekom takozvanih kristoloških sporova, koji su razjasnili odnos između božanskih i ljudskih načela u Kristovoj osobi, kršćani Istoka odvajaju se od carske crkve: monofisti itd. Godine 1054. došlo je do razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve koje se temeljilo na sukobu bizantske teologije svete vlasti – položaja crkvenih hijerarha podređenih monarhu – i latinske teologije sveopćeg papinstva, koja je nastojala podjarmiti svjetovnu vlast.

Nakon smrti pod naletom Turaka - Osmanlija Bizanta 1453. godine, Rusija se pokazala kao glavno uporište pravoslavlja. Međutim, sporovi oko normi obredne prakse doveli su ovdje u 17. stoljeću do raskola, uslijed čega su se starovjerci odvojili od pravoslavne crkve.

Na Zapadu je ideologija i praksa papinstva tijekom srednjeg vijeka izazvala sve veći protest kako sekularne elite (osobito njemačkih careva) tako i nižih slojeva društva (pokret Lollarda u Engleskoj, husiti u Češkoj, itd.). Početkom 16. stoljeća ovaj se prosvjed uobličio u reformacijski pokret.

pravoslavlje - jedan od tri glavna pravca kršćanstva – povijesno razvijen, formiran kao njegova istočna grana. Rasprostranjen je uglavnom u zemljama istočne Europe, Bliskog istoka i Balkana. Naziv "Pravoslavlje" (od grčke riječi "pravoslavlje") prvi put susreću kršćanski pisci iz 2. stoljeća. Teološki temelji pravoslavlja formirani su u Bizantu, gdje je ono bilo dominantna religija u 4.-11. stoljeću.

Sveto pismo (Biblija) i sveta tradicija (odluka sedam ekumenskih sabora od 4. do 8. stoljeća, kao i djela velikih crkvenih autoriteta, kao što su Atanazije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grgur Bogoslov, Ivan Damaskin, Ivana Zlatoustog) prepoznati su kao temelj doktrine. Na sudbinu ovih crkvenih otaca palo je da formuliraju temeljna načela vjere.

U Vjerovanju usvojenom na Nikejskom i Carigradskom ekumenskom saboru, ti su temelji doktrine formulirani u 12 dijelova ili pojmova.

Nauk bl. Augustina imao je značajnu ulogu u daljnjem filozofskom i teorijskom razvoju kršćanstva. Na prijelazu iz 5. stoljeća propovijedao je superiornost vjere nad znanjem. Stvarnost je, prema njegovom učenju, neshvatljiva ljudskom umu, budući da se iza njezinih događaja i pojava krije volja svemogućeg Stvoritelja. Augustinovo učenje o predodređenju govorilo je da svatko tko vjeruje u Boga može ući u sferu “izabranih” koji su predodređeni za spasenje. Jer vjera je kriterij predodređenja.

Važno mjesto u pravoslavlju zauzimaju sakramentalni obredi, tijekom kojih se, prema učenju crkve, na vjernike spušta posebna milost. Crkva priznaje sedam sakramenata:

Krštenje je sakrament u kojem vjernik, kada se tijelo tri puta uroni u vodu uz zaziv Boga Oca i Sina i Duha Svetoga, stječe duhovno rođenje.

U sakramentu krizmanja vjerniku se daruju darovi Duha Svetoga koji se vraćaju i jačaju u duhovnom životu.

U sakramentu pričesti vjernik se pod krinkom kruha i vina blaguje samog Tijela i Krvi Kristove za život vječni.

Sakrament pokajanja ili ispovijedi je priznanje svojih grijeha pred svećenikom koji ih otpušta u ime Isusa Krista.

Sakrament svećeništva obavlja se biskupskim ređenjem prilikom uzdizanja jedne ili druge osobe u čin duhovnika. Pravo obavljanja ovog sakramenta ima samo biskup.

U sakramentu ženidbe, koji se događa u hramu na vjenčanju, blagoslovljena je bračna zajednica mladenke i mladoženja.

U sakramentu pomazanja (pomazanja), kada se tijelo pomazuje uljem, zaziva se milost Božja na bolesne, liječeći nemoći duše i tijela.

Drugi najveći (uz pravoslavlje) trend u kršćanstvu je katolicizam. Riječ "katolicizam" znači - univerzalan, univerzalan. Potječe iz male rimske kršćanske zajednice, čiji je prvi biskup, prema predaji, bio apostol Petar. Proces odvajanja katolicizma u kršćanstvu započeo je već u 3. - 5. stoljeću, kada su rasle i produbile se ekonomske, političke i kulturne razlike između zapadnog i istočnog dijela Rimskog Carstva. Početak podjele kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu postavilo je suparništvo između rimskih papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Oko 867. godine došlo je do prekida između pape Nikole I. i carigradskog patrijarha Focija.

Katolicizam, kao jedan od pravaca kršćanske religije, prepoznaje svoje temeljne dogme i obrede, ali ima niz značajki u dogmi, kultu i organizaciji.

Osnova katoličke vjere, kao i cijelog kršćanstva, je Sveto pismo i sveta tradicija. No, za razliku od pravoslavne crkve, Katolička crkva smatra svetom tradicijom odluke ne samo prvih sedam ekumenskih sabora, nego i svih kasnijih sabora, a uz to i papinske poruke i rezolucije.

Organizacija Katoličke crkve obilježena je strogom centralizacijom. Papa je glava ove Crkve. Definira doktrine o pitanjima vjere i morala. Njegova je moć veća od moći ekumenskih sabora. Centralizacijom Katoličke crkve nastalo je načelo dogmatskog razvoja, izraženo, posebice, u pravu netradicionalnog tumačenja dogme. Tako se u Vjerovanju, priznatom od pravoslavne crkve, u dogmi o Trojstvu kaže da Duh Sveti izlazi od Boga Oca. Katolička dogma proglašava da Duh Sveti proizlazi i od Oca i od Sina. Oblikovao se i osebujan nauk o ulozi Crkve u djelu spasenja. Vjeruje se da je osnova spasenja vjera i dobra djela. Crkva, prema učenju katoličanstva (to nije slučaj u pravoslavlju), ima riznicu "super-dostojnih" djela - "rezerv" dobrih djela koje je stvorio Isus Krist, Majka Božja, sveta, pobožna kršćani. Crkva ima pravo raspolagati tom riznicom, dati njezin dio onima kojima je potrebna, odnosno oprostiti grijehe, dati oproštenje pokornicima. Otuda i nauk o indulgencijama – oproštenju grijeha za novac ili za bilo kakve zasluge pred Crkvom. Odatle – pravila molitve za mrtve i pravo pape da skrati trajanje boravka duše u čistilištu.

Dogma o čistilištu (mjesto između raja i pakla) postoji samo u katoličkoj doktrini. Duše grešnika, koji ne snose prevelike smrtne grijehe, tamo izgaraju u vatri čišćenja (moguće je da je to simbolična slika griža savjesti i pokajanja), a zatim dobivaju pristup raju. Vrijeme boravka duše u čistilištu može se skratiti dobrim djelima (molitvama, prilozima crkvi) koje u spomen na pokojnika čine njegovi rođaci i prijatelji na zemlji.

Nauk o čistilištu formiran je u 1. stoljeću. Pravoslavna i protestantska crkva odbacuju nauk o čistilištu.

Osim toga, za razliku od pravoslavne dogme, katolička ima takve dogme kao što je nepogrešivost pape – usvojene na Prvom vatikanskom saboru 1870.; Bezgrešnog začeća Djevice Marije - proglašeno 1854. godine. Posebna pozornost Zapadne Crkve prema Majci Božjoj očitovala se u tome što je 1950. godine papa Pio XII uveo dogmu o tjelesnom uzašašću Djevice Marije.

Katolička doktrina, kao i pravoslavna, priznaje sedam sakramenata, ali se shvaćanje tih sakramenata u nekim detaljima ne podudara. Pričest se vrši beskvasnim kruhom (za pravoslavne - kvasnim). Za laike je dopuštena pričest i kruhom i vinom, i samo kruhom. Prilikom obavljanja sakramenta krštenja poškropi se vodom, a ne uranja u zdenac. Potvrda (potvrda) se obavlja u dobi od 7-8 godina, a ne u dojenačkoj dobi. U tom slučaju tinejdžer dobiva drugo ime, koje sam bira, a zajedno s imenom - sliku sveca, čije postupke i ideje namjerava svjesno slijediti. Dakle, izvođenje ovog obreda treba služiti jačanju vjere.

U pravoslavlju samo crni kler (monaštvo) polaže zavjet celibata. Kod katolika je celibat (celibat), koji je ustanovio papa Grgur VII., obavezan za sve svećenstvo.

Središte kulta je hram. Gotički stil u arhitekturi, koji se u Europi proširio krajem srednjeg vijeka, mnogo je pridonio razvoju i jačanju Katoličke crkve. Važni elementi kulta su blagdani, kao i postovi koji reguliraju svakodnevni život župljana.

Katolici Advent nazivaju Adventom. Počinje prve nedjelje nakon Andrije – 30. studenog. Božić je najsvečaniji praznik. Slavi se s tri bogoslužja: u ponoć, u zoru i danju, što simbolizira rođenje Kristovo u krilu Očevom, u utrobi Majke Božje i u duši vjernika. Na današnji dan u hramovima se za bogoslužje postavljaju jaslice s figurom malog Krista.

Prema katoličkoj hijerarhiji, postoje tri stupnja svećeništva: đakon, svećenik (curé, pater, svećenik), biskup. Biskupa imenuje papa. Papu bira Kardinalski zbor većinom od najmanje dvije trećine plus jedan tajnim glasovanjem.

Na II. vatikanskom koncilu (1962.-1965.) započeo je proces agiornamenta - obnove, modernizacije svih aspekata života crkve. Prije svega, to je utjecalo na tradiciju bogoslužja. Na primjer, odbijanje obavljanja službe nužno na latinskom.

Povijest protestantizam uistinu počinje s Martinom Lutherom, koji je prvi raskinuo s Katoličkom crkvom, formulirao i branio glavne odredbe protestantske crkve. Ove odredbe proizlaze iz činjenice da je moguća izravna veza između čovjeka i Boga. Lutherovu pobunu protiv duhovnih i svjetovnih vlasti, njegove govore protiv popustljivosti, protiv tvrdnji katoličkog svećenstva da kontrolira vjeru i savjest kao posrednika između ljudi i Boga društvo je izuzetno oštro čulo i percipiralo.

Bit protestantizma je sljedeća: božanska se milost daje bez posredovanja crkve. Spasenje čovjeka događa se samo kroz njegovu osobnu vjeru u pomirbenu žrtvu Isusa Krista. Laici nisu odvojeni od klera – svećenstvo se proteže na sve vjernike. Od sakramenata priznaju se krštenje i pričest. Vjernici nisu podložni Papi. Služba se sastoji od propovijedi, zajedničkih molitvi i pjevanja psalama. Protestanti ne priznaju kult Djevice, čistilište, odbacuju monaštvo, znak križa, sveto ruho i ikone.

Temeljno načelo drugog smjera – kongregacionalisti (od latinskog – veza) – je potpuna vjerska i organizacijska autonomija svake kongregacije. Oni su strogi puritanci. Za razliku od kalvinista, oni uključuju sve laike u održavanje službi i propovijedanja. Oni propovijedaju načelo svjetovnog i vjerskog kolektivizma, stoga se cijela zajednica smatra primateljem milosti. Doktrina o predodređenosti ljudske sudbine i ideja o nepogrešivosti Biblije za njih nisu toliko važni kao za kalviniste. Kongregacionalizam je uobičajen u Velikoj Britaniji i njezinim bivšim kolonijama.

prezbiterijanci(od grčkog - najstariji) - umjereni puritanci. Škotski je parlament 1592. godine odlučio ovu doktrinu učiniti državnom. Na čelu Crkvene zajednice nalazi se prezbiter kojeg biraju članovi zajednice. Zajednice se udružuju u sindikate, lokalne i državne. Obred se svodi na molitvu, propovijed prezbitera, pjevanje psalama. Liturgija je otkazana, ne čita se ni "Simbol vjere" ni "Oče naš". Praznicima se smatraju samo vikendi.

Anglikanska crkva- državna crkva Engleske. Godine 1534., nakon raskida lokalne Katoličke crkve s Rimom, engleski parlament proglasio je kralja

Henrik VIII poglavar Crkve. To jest, Crkva je bila podvrgnuta kraljevskoj vlasti. Sredinom 16. stoljeća uvedeno je bogoslužje na engleskom jeziku, postovi su ukinuti, ikone i slike povučene, a celibat svećenstva prestao je biti obvezan. Postojala je doktrina "srednjeg puta", odnosno srednjeg puta između rimokatolicizma i kontinentalnog protestantizma. Temelji anglikanske doktrine ogledaju se u Knjizi zajedničke molitve.

Najveća protestantska doktrina po broju sljedbenika - Krštenje(od grčkog - uroniti u vodu, krstiti vodom) - došao nam je 70-ih godina XIX stoljeća. Sljedbenici ovog učenja krste samo odrasle. "Nitko ne može birati vjeru za osobu, uključujući roditelje. Osoba mora prihvatiti vjeru svjesno" - glavni je postulat baptista i evanđeoskih kršćana. Njihovo bogoslužje je maksimalno pojednostavljeno i sastoji se od vjerskog pjevanja, molitvi i propovijedi. Evanđeoski kršćani zadržavaju četiri obreda: krštenje (za odrasle), pričest u obliku pričesti, vjenčanje, ređenje (svećeničko). Križ za evanđeoske kršćane nije simbol za štovanje.

Uzroci crkvenih raskola su brojni i složeni. Ipak, može se tvrditi da je glavni uzrok crkvenih raskola bio ljudski grijeh, netrpeljivost i nepoštivanje ljudske slobode.

Trenutačno, vođe i zapadne i istočne Crkve nastoje prevladati pogubne posljedice stoljetnog neprijateljstva. Tako su 1964. godine papa Pavao VI i carigradski patrijarh Atenagora svečano ukinuli međusobne kletve koje su izgovarali predstavnici obiju Crkava u 11. stoljeću. Postavljen je početak za prevladavanje grešnog nejedinstva zapadnih i istočnih kršćana.

Još ranije, od početka 20. stoljeća, proširio se takozvani ekumenski pokret (grč. - "eumena" - svemir). Trenutno se ovaj pokret provodi uglavnom u okviru Svjetskog vijeća crkava (WCC).

Književnost.

1. Kulakov A.E. Religije svijeta: udžbenik za općeobrazovne ustanove.- M .: LLC Firma AST Publishing House, 1998.

2. Eliseev A. Povijest religija. Drfa, 1997.

3. Povijest religija: Proc. Za studente vys. udžbenik Institucije: u 2 sveska / Pod općim uredništvom prof. U. Yablokov.

4. Popov V.V. Petrenko S.P. Uvod u povijest religija / Ed. ur. O.A. Solodukhin. 1993.

5. Predavanja iz povijesti religije. Vodič. Sankt Peterburg, 1997.

6. .Kudryavtsev V.V. Predavanja o povijesti religije i slobodne misli. Minsk, 1997.

7. Ranovich A.B. Primarni izvori o povijesti ranog kršćanstva. Antički kritičari kršćanstva. – M.: Politizdat, 1990.

8. Religije svijeta. Vodič za učitelja / Ed. Ya.N. Ščapova. M., 1994.

9. Yakovets Yu.V. Povijest civilizacija. M., 1995.

10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. Religije svijeta. Pravoslavlje. - M .: Doo "TD" Izdavačka kuća "Svijet knjige", 2006.

11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Povijest religija: Udžbenik / Ur. prof. V.V. Popova - Taganrog: Izdavačka kuća Taganrog. država ped. in-ta.

Glavna struja kršćanstva, koja se suprotstavljala u IV-VII stoljeću. Arijanstvo, nestorijanstvo i druge nekalcedonske struje, nešto kasnije i samo se podijelilo na dvije grane: zapadnu i istočnu. Općenito je prihvaćeno da je taj rascjep bio predodređen raspadom Rimskog Carstva 395. godine na dva dijela: Zapadno Rimsko Carstvo i Istočno Rimsko Carstvo, čije su kasnije povijesne sudbine bile različite. Prvi od njih pao je pod udarima “barbara” nekoliko desetljeća kasnije, a na njezinom bivšem teritoriju u ranom srednjem vijeku nastale su feudalne države zapadne Europe. Istočno Rimsko Carstvo, koje povjesničari obično nazivaju Bizant, trajalo je do sredine 15. stoljeća. Ovdje se feudalizam razvija slično, ali se bitno razlikuje od zapadnoeuropskog feudalizma. Odnosi između crkve i države razvijali su se na potpuno različite načine na Zapadu i Istoku. Na Zapadu je, u vezi s opadanjem, a potom i ukidanjem vlasti cara, neuobičajeno rastao autoritet poglavara zapadne kršćanske crkve, pape. U srednjem vijeku, u uvjetima feudalne rascjepkanosti, pape su nastojale svoju moć staviti iznad moći svjetovnih vladara i više puta su se ispostavile kao pobjednici u sukobima s njima. Na Istoku, gdje se dugo očuvala jedinstvena država i jaka vlast cara, patrijarsi crkava (ovdje ih je bilo nekoliko - Carigrad, Aleksandrija, Antiohija, Jeruzalem itd.) naravno nisu mogli dobiti takve neovisnosti i u biti su bili pod skrbništvom careva. Igrao je ulogu u podjeli crkava i određenom kulturnom razjedinjenosti Zapadne Europe i Bizanta. Sve dok je postojalo jedinstveno Rimsko Carstvo, latinski i grčki jezici bili su približno jednaki u optjecaju na cijelom njegovom području. Ali kasnije se na Zapadu ustalio latinski kao jezik crkve i države, a na istoku su se uglavnom služili grčkim.

Značajke društveno-političkog razvoja Zapada i Istoka, te razlike u njihovim kulturnim tradicijama - dovele su do postupne izolacije Zapadne i Istočne crkve. Neke razlike među njima uočljive su već u 5. - 6. stoljeću. Oni su se još više intenzivirali u 8. - 10. stoljeću. u vezi s usvajanjem na Zapadu nekih novih dogmi koje su odbacile istočne crkve. Odlučan korak prema narušavanju jedinstva učinjen je 589. na Crkvenom saboru u Toledu, čije odluke istočna Crkva kategorički nije prihvaćala: u Vjerovanju odobrenom na Niceo-Carigradskom saboru 381., dodali su predstavnici Zapadne Crkve doktrina da Duh Sveti ne izlazi samo od Boga Oca, nego i od Boga Sina. Na latinskom, ova doktrina zvuči kao Filioque (Filiogue - filio - sin, gue - prijedlog "i", sastavljen nakon riječi "sin"). Formalno, inovacija je napravljena kako bi se suprotstavila učenju arijanaca (koji su potvrdili nejednakost Boga Sina s Bogom Ocem), kako bi se ta jednakost potvrdila i naglasila. Međutim, ovaj dodatak postao je glavni predmet dogmatskog razmimoilaženja budućih neovisnih pravoslavnih i katoličkih crkava.

Konačni razlaz dogodio se 16. srpnja 1054. godine., kada su se veleposlanici pape Lava IX. i carigradskog patrijarha Mihaela Cerularija, neposredno na službi u crkvi Aja Sofija u Carigradu, međusobno optuživali za herezu i anatemizirali. Tek 1965. ta je zajednička anatema skinuta. Iza istočne crkve ustalio se naziv pravoslavni (grčki pravoslavni), a iza zapadne katolički (rimokatolički). "Pravoslavlje" je "paus papir" grčke riječi "pravoslavlje" ("orthos" - istinito, ispravno i "doxa" - mišljenje). Riječ "katolik" znači "sveopći, u cijelom svijetu". Pravoslavlje se širilo uglavnom na istoku i jugoistoku Europe. Trenutno je glavna religija u zemljama kao što su: Rusija, Ukrajina, Bjelorusija, Bugarska, Srbija, Grčka, Rumunjska i neke druge. Katolicizam je, međutim, dugo vremena (do 16. stoljeća) bio religija cijele zapadne Europe, a kasnije je zadržao svoj položaj u Italiji, Španjolskoj, Francuskoj, Poljskoj i nizu drugih europskih zemalja. Katolicizam također ima svoje sljedbenike u Latinskoj Americi i drugim zemljama svijeta.

Osobitosti učenja o kultu pravoslavlja i katoličanstva. Unatoč činjenici da su pravoslavna i katolička crkva stoljećima bile u oštroj kontroverzi o mnogim dogmatskim pitanjima, optužujući jedna drugu za krivovjerje, ipak treba napomenuti da su sličnosti sačuvane i u kultnoj praksi i u elementima dogme. Dakle, i pravoslavlje i katolicizam prepoznaju dva izvora dogme: Sveto pismo i Svetu predaju. Sveto pismo je Biblija. Vjeruje se da sveta tradicija sadrži one odredbe kršćanskog učenja koje su apostoli prenijeli svojim učenicima samo usmeno. Stoga su se nekoliko stoljeća čuvali u crkvi kao usmena predaja i tek kasnije zabilježeni u spisima crkvenih otaca - istaknutih kršćanskih pisaca 2. - 5. stoljeća. U odnosu na sveto predanje, postoje značajne razlike između pravoslavaca i katolika: pravoslavlje priznaje odluke samo sedam ekumenskih sabora, a katolici dvadeset i jednog sabora čije odluke nisu priznavali pravoslavci i nazivali su se "ekumenskim" od strane Katoličke crkve. Čak i prije službenog odvajanja crkava 1054. godine, nagomilale su se značajne razlike između istočne i zapadne grane kršćanstva. Nastavili su rasti nakon pojave dviju neovisnih kršćanskih crkava. Ako ste bili u pravoslavnim i katoličkim crkvama, niste mogli a da ne obratite pozornost na razliku u bogoslužjima, arhitekturi i njihovoj unutarnjoj strukturi. U katoličkom crkva(Riječ crkva došla nam je iz poljskog jezika, identična je ruskom konceptu crkve. Ovo posuđivanje objašnjava se činjenicom da je Poljska najbliža katolička zemlja Rusiji. Međutim, nije svaka katolička crkva primjerena nazvati crkva.Ovaj termin se obično ne primjenjuje na crkve u zapadnoj Europi) ne postoji ikonostas koji odvaja oltar od dijela hrama u kojem se nalaze vjernici, ali u pravilu ima mnogo skulptura, slika i vitraja. prozori. Na katoličkim službama sviraju orgulje, ali se u pravoslavnoj crkvi čuju samo ljudski glasovi. U crkvi sjede, a u pravoslavnoj za vrijeme službe stoje. Katolici se krste sa svim ravnim prstima s lijeva na desno, a pravoslavci s desna na lijevo i presavijenim po tri itd.

Ali sve je to, takoreći, vanjska strana, odraz dubljih nesuglasica i prijepora. Razmotrimo najvažnije razlikovne značajke katoličke dogme, strukturu crkve, bogoslužje. Imajte na umu da ove razlike nisu nabrojane kako bi se naglasila udaljenost između dvije grane kršćanstva. Pitanje kako se moliti, krstiti, sjediti ili stajati u hramu, ozbiljniji dogmatski sporovi ne bi trebali postati razlogom za neprijateljstvo među ljudima. Naprosto je poželjno poznavati i razumjeti posebnosti različitih vjera, što će nam pomoći da međusobno poštujemo pravo svakog naroda i pojedinca da slijede vjeru svojih otaca.

Krenimo od samog pojma katolik.In u prijevodu s grčkog znači općenito, univerzalno. Prije raskola cijela kršćanska Crkva, i zapadna i istočna, nazivala se katoličkom, naglašavajući njezin svjetski karakter. Ali povijesno gledano, ovo je ime kasnije dodijeljeno zapadnoj grani kršćanstva. Zapadna Rimokatolička crkva je kroz svoju povijest doista nastojala postati glasnogovornikom interesa svih kršćana, t.j. tvrdili su na svjetsku dominaciju.

Već ste upoznati s glavnom dogmatskom razlikom: ovo je ideja katolika da Duh Sveti (treća osoba Presvetog Trojstva) izlazi od Boga Oca i Boga Sina (filioque). Problem je kompliciran činjenicom da u kršćanskoj teologiji nikada nije bilo jedinstva oko pitanja kako ispravno tumačiti ovo je porijeklošto se, sasvim logično, smatralo neshvatljivim ljudskom umu. Osim toga, grčki glagol "nastaviti" koji se koristi u Vjerovanju preveden je na latinski kao procedo (doslovno: ići naprijed, ići dalje, nastaviti), što nije sasvim odgovaralo značenju grčke riječi.

Neupućenom čovjeku ta razlika ne izgleda toliko važna, ali je za teološki koncept obiju kršćanskih crkava iznimno značajna: iz nje proizlaze mnoga druga dogmatska odstupanja.

Važna specifična dogma katoličanstva je doktrina o „zakašnjela djela“ (tzv. dogma o „zalihi dobrih djela“). Prema ovoj odredbi, tijekom dugog vremena postojanja crkve, od Isusa Krista, Majke Božje i svetaca nakupio se “višak dobrih djela”. Papa i Crkva raspolažu tim bogatstvom na Zemlji i mogu ga podijeliti među onim vjernicima kojima je potrebno, vjerovali su katolički teolozi. U pravilu, grešnici su više zainteresirani za taj "višak" od drugih, težeći okajanju svojih grijeha. U katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, svećenik može, nakon ispovijedi i pokajanja, oprostiti grijehe župljanima po duhovnoj vlasti koju mu je dao Bog. Ali to još nije potpuni oprost, jer ne jamči izbavljenje grešnika od moguće odmazde za grijeh na zemlji i "na drugom svijetu" neposredno nakon smrti. Stoga je iz teorije „zakašnjela djela“ rođena praksa izdavanja indulgencija (od latinskog indulgentia milost, oprost), oni. posebna papina pisma koja svjedoče o potpunom oproštenju i savršenih i nesavršenih grijeha zbog “prijenosa na vaš račun” dijela “viška”. Isprva su se davale oproste za bilo kakve crkvene zasluge pokornika, ali je ideja dovedena do svog logičnog kraja kada je crkva počela jednostavno prodavati te papire za novac. Takva je trgovina neusporedivo obogatila crkvu, ali je izazvala burne kritike mnogih suvremenika - uostalom, nemoral je u takvoj praksi doista očit. Upravo je prosvjed protiv prodaje indulgencija bio glavni poticaj za reformaciju i početak protestantizma u 16. stoljeću.

Kritika i izravno ismijavanje natjerali su papu da preispita ovu sramotnu praksu: od 1547. prodaja indulgencija je bila strogo zabranjena. Za određene crkvene zasluge (ili za blagdane) i sada se mogu izdavati oproste, ali ne toliko pojedincima koliko cijelim crkvenim zajednicama. Katolička crkva ima osebujnu doktrinu o raju i paklu. U katedrali Ferrara-Firenca 1439. usvojena je dogma da grešnik nakon smrti pada u takozvano čistilište (dogma l purgatory), gdje privremeno ostaje na mukama, bivajući očišćen vatrom (prvi put papa Grgur Veliki (VI c) govorio je o čistilištu - jednom od tvoraca obreda Liturgije. Naknadno, odavde može otići u raj. Ako ste upoznati s djelom Dantea Alighierija (Božanstvena komedija" Dantea Alighierija uključuje 3 dijelovi: "Pakao", "Čistilište", "Raj"), onda znate da se pakao, po mišljenju katolika, sastoji od devet koncentričnih krugova u koje grešnici padaju, ovisno o težini onoga što su učinili u životu. Takvog učenja nije bilo u Novom zavjetu, kao ni u učenju ranog kršćanstva. Katolička crkva je tvrdila da za vrijeme boravka pokojnika u čistilištu rođaci mogu, usrdno se moleći ili dajući novac crkvi, "otkupiti" njega i na taj način umanjiti muke voljene osobe (prema teoriji "zakašnjelih djela"). . U pravoslavnoj crkvi ne postoji tako detaljna ideja prijelaza u zagrobni život, iako je također uobičajeno moliti se za mrtve i sjećati ih se treći, deveti i četrdeseti dan nakon smrti. Te su molitve izazvale nerazumijevanje katoličkih teologa, jer ako nakon smrti duša ide izravno Bogu, koji je onda smisao tih molitava?

U katoličanstvu kult Djevice Marije igra posebnu ulogu. Godine 1864. usvojena je dogma da je ona, poput Krista, začeta bezgrešna (dogma o bezgrešnom začeću Djevice Marije),"od Duha Svetoga". Relativno nedavno, 1950. godine, također je dodan dogma da je Majka Božja "uzašla na nebo dušom i tijelom". Dakle, u tome je ona takoreći potpuno izjednačeni od katolika s njezinim božanskim sinom – Isusom. Kultovi Majke Božje (Madonna na talijanskom) i Krista u zapadnom kršćanstvu su izjednačeni, a u praksi se još više štuje Djevica Marija. Istočna crkva također gorljivo i dirljivo štuje Majku Božju, ali pravoslavni teolozi vjeruju da ako je priznaju kao jednaku Kristu u svemu, ovaj drugi ne može biti njezin Spasitelj u odnosu na nju.

Katolička crkva, kao i pravoslavna, poštuje kult svetaca. Katolička crkva svakoga dana obilježava spomen nekoliko svetaca. Neki od njih zajednički su svim kršćanima, a neki su čisto katolički. Postoje nesuglasice oko priznavanja određenih likova kao svetaca. Primjerice, cara Konstantina Velikog (4. stoljeće), koji je kršćanstvo učinio državnom religijom Rimskog Carstva, katolici (za razliku od pravoslavaca) ne kanoniziraju za sveca, iako se smatra primjerom kršćanskog vladara.

Kanonizacija svetaca događa se u katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, kroz kanonizacija, koja se provodi u pravilu mnogo godina nakon smrti sveca. U tom pitanju papino mišljenje igra važnu ulogu. Uz kanonizaciju, katolici su usvojili tzv Beatifikacija (od lat. Beatus - blagoslovljen i facio - činim) - preliminarna kanonizacija. Isključivo ga provodi otac.

Pravoslavlje i katolicizam strogo slijede načelo "spasonosne moći crkve". U tim granama kršćanstva (za razliku od protestantizma) vjeruje se da nema spasenja bez crkve, jer se ta spasonosna moć prenosi kroz Sakramenti su vozila milosti(osim u crkvi, sakramenti se ne mogu obavljati nigdje drugdje) Istočna i zapadna crkva priznaju 7 sakramenata, ali postoje razlike u njihovoj primjeni:

1. Sakrament krštenja- oslobađa čovjeka od istočnog grijeha i od utjecaja palih duhova (demona, demona). Krštenje katolici obavljaju tako da se krsti tri puta polije vodom na glavu, a ne tri puta potapanjem u vodu, kao u pravoslavlju (sadašnja praksa u nekim pravoslavnim crkvama da se odrasle osobe krste bez potapanja u principu je netočna Obično je to povezano s elementarnim nedostatkom potrebnih uvjeta - soba, veliki font). I dojenčad i odrasli mogu se krstiti. U prvom slučaju roditelji preuzimaju punu odgovornost za kršćanski odgoj djece po dolasku u svjesnu dob. Odrasla osoba, uoči krštenja, mora proći kroz pripremno razdoblje - kateheza(proučavajući temelje vjere) i potvrdite svoju spremnost da postanete kršćanin. U nekim slučajevima, krštenje se može obaviti bez svećenika, uz pomoć crkvenih laika.

2. Sakrament krizme(zbog čega osoba prima milost Duha Svetoga za jačanje duhovnih snaga) u katoličanstvu se naziva potvrda, što doslovno znači “potvrđivanje”, “jačanje”. Ne izvodi se na bebama (u pravoslavlju takva praksa postoji), nego tek kada osoba dostigne svjesnu dob i jednom.

3. Sakrament ispovijedi, pokajanja a odrješenje grijeha događa se, prema nauku katolika i pravoslavaca, pred Bogom i u ime Boga.Sveštenik u ovom slučaju djeluje samo kao svjedok i "prenositelj" Božje volje. U katoličanstvu, kao i u pravoslavlju, mora se strogo poštivati ​​tajnost ispovijedi.

4. Euharistija pričesti svi kršćani smatraju da ga je ustanovio sam Isus na Posljednjoj večeri. Za katolika i pravoslavnog vjernika ovaj je sakrament nepromjenjivi i glavni temelj cjelokupnog crkvenog života.Pričest laika obično se u zapadnoj crkvi obavljala samo kruhom (a ne kruhom i vinom, kao u pravoslavlju). Samo su svećenici imali pravo sudjelovati u vinu (laici - po posebnom dopuštenju pape). Sada je ovo ograničenje ublaženo, a pitanje je prepušteno nahođenju mjesnih crkvenih hijerarha. Za pričest Katolici koriste beskvasni kruh (oblatnu), a pravoslavci - kiselo (prosfora). Osim krizme, prva pričest se obavlja i nad djecom koja su dosegla svjesnu dob (obično oko 7-10 godina; kod pravoslavaca odmah nakon krštenja bebe). Postaje veliki obiteljski praznik i dan za pamćenje.Uobičajeno je da se katolici pričešćuju često, gotovo svakodnevno, pa je post koji su zahtijevala drevna pravila uoči ovog sakramenta sveden na minimum. Sakrament pričesti obavljaju katolici na misi, pravoslavci na liturgiji, glavnim crkvenim službama.

5. Sakrament ženidbe Božjom milošću posvećuje sjedinjenje muškarca i žene i daje snagu za prevladavanje poteškoća na životnom putu. W zatvoreno u Katoličkoj crkvi crkveni brak je teoretski neraskidiv, stoga su razvodi u katoličkim zemljama vrlo teški, a ponovni brak općenito nemoguć. Katolička crkva priznaje vjenčanja obavljena u crkvama drugih kršćanskih vjeroispovijesti, brakove s nevjernicima i nevjernicima (pod određenim uvjetima).Obitelj i interesi djece Katolička crkva posebno štiti. U katoličkim zemljama pobačaji su pod strogom crkvenom zabranom. U pravoslavlju se crkveni brak raskida ako postoje ozbiljni razlozi: grijeh preljuba (izdaje) jednog od supružnika, duševna bolest, prikrivanje pripadnosti alternativnoj pravoslavnoj vjeri.

6. Sakrament pomazanja (Sakrament pomazanja)- milost oslobođenja od tjelesnih i duševnih bolesti i oproštenje zaboravljenih i neispovijedanih grijeha. U katoličanstvu se ovaj sakrament obavlja jednom kao obred umiranja.

7. Sakrament svećeništva. Kao i u pravoslavlju, u katoličanstvu postoje tri stupnja svećeništva: najniži stupanj – đakoni (pomoćnici), srednji stupanj – samo svećenstvo (prezbiteri) i biskupi – najviši stupanj. Događa se inicijacija u bilo koji od ovih stupnjeva kroz obred ređenja. Katolici imaju pravilo "odsutnosti od klera" Svećenici u Katoličkoj crkvi polažu zavjet celibata (celibat klera), nego približavajući se položaju redovnika. Svo svećenstvo, bez obzira na stupanj svećeništva, dijeli se na bijelo (obično) i crno (monaštvo), dok su samo predstavnici crnog klera posvećeni u čin biskupa.

Ove godine cijeli kršćanski svijet istodobno slavi glavni crkveni blagdan – uskrsnuće Kristovo. To nas opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potječu glavne kršćanske denominacije, na nekoć postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, gotovo tisuću godina to je jedinstvo prekinuto između istočnog i zapadnog kršćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. kao godina koju povjesničari službeno priznaju kao godina razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postupnog razilaženja.

U ovoj publikaciji čitatelju se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezey) "Povijest jedne šizme". Ovo je kratka studija o uzrocima i povijesti jaza između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne istražujući detaljno dogmatske suptilnosti, zadržavajući se samo na izvorima teoloških nesuglasica u učenju bl. Augustina iz Hipona, otac Plakida daje povijesni i kulturni pregled događaja koji su prethodili spomenutom datumu 1054. i nakon njega. Pokazuje da se podjela nije dogodila preko noći ili iznenada, već je bila rezultat "dugoga povijesnog procesa, na koji su utjecale i doktrinarne razlike i politički i kulturni čimbenici".

Glavni prijevodni rad s francuskog izvornika izveli su studenti Sretenskog bogoslovnog sjemeništa pod vodstvom T.A. Šutova. Uredničku korekciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Masalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Navjestitelji raskola

Poučavanje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela napisana na latinskom - sv. Hilarija Piktavskog (315.-367.), Ambrozija Milanskog (340.-397.), sv. Ivana Kasijana Rimljanina (360.-435.) i mnogih drugih - bio potpuno u skladu s učenjem grčkih svetih otaca: sveti Vasilije Veliki (329-379), Grgur Bogoslov (330-390), Ivan Zlatousti (344-407) i drugi. Zapadni su se oci ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali didaktičku komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj tog doktrinarnog sklada dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354-430). Ovdje se susrećemo s jednim od najuznemirujućih misterija kršćanske povijesti. U blaženom Augustinu, kojemu je osjećaj jedinstva Crkve i ljubav prema njoj bio svojstven u najvišem stupnju, nije bilo ništa od herezijaha. Pa ipak, u mnogim je smjerovima Augustin otvorio nove putove kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo kao gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Augustin, koji je najviše "filozofirao" od crkvenih otaca, sklon je uzdizanju sposobnosti ljudskog uma na polju spoznaje Boga. Razvio je teološki nauk o Presvetom Trojstvu, koji je bio temelj latinskog učenja o procesiji Duha Svetoga od Oca. i Sina(na latinskom - filioque). Prema starijoj predaji, Duh Sveti, kao i Sin, potječe samo od Oca. Istočni oci su se uvijek držali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zavjeta (vidi: Ivan 15, 26) i vidjeli su u filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Hipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu. Crkve. Od 5. stoljeća filioque bio je univerzalno dopušten na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodan Vjerovanju.

Što se tiče unutarnjeg života, Augustin je do te mjere isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti da se činilo kao da omalovažava ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

Augustinova briljantna i vrlo privlačna osobnost, čak i za njegova života, bila je cijenjena na Zapadu, gdje su ga ubrzo smatrali najvećim ocima Crkve i gotovo potpuno usredotočen samo na svoju školu. Rimokatolicizam i jansenizam i protestantizam koji su se od njega odvojili u velikoj će se mjeri razlikovati od pravoslavlja po onom što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između svećenstva i carstva, uvođenje skolastičke metode na srednjovjekovna sveučilišta, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitim stupnjevima i oblicima, ili naslijeđe ili posljedica augustinizma.

U IV-V stoljeću. postoji još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, prvenstvo priznato Rimskoj Crkvi proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je ona bila Crkva bivše prijestolnice Carstva, as druge strane, iz činjenice da je ona proslavljena je propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla . Ali ovo je superiornost. inter pares("između jednakih") nije značilo da je Rimska crkva bila sjedište središnje vlasti Univerzalne Crkve.

No, od druge polovice 4. stoljeća u Rimu se javlja drugačije shvaćanje. Rimska Crkva i njezin biskup zahtijevaju za sebe dominantan autoritet koji bi je učinio organom upravljanja univerzalnom Crkvom. Prema rimskom nauku, ovo prvenstvo temelji se na jasno izraženoj Kristovoj volji, koji je, po njihovom mišljenju, dao tu vlast Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj stijeni sagradit ću Crkvu svoju“ (Mt. 16, 18). Rimski papa smatrao se ne samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada priznat kao prvi rimski biskup, nego i svojim vikarom, u kojem, takoreći, nastavlja živjeti vrhovni apostol i preko njega vladati Univerzalom Crkva.

Unatoč određenom otporu, ovaj položaj prvenstva postupno je prihvatio cijeli Zapad. Ostale Crkve općenito su se pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svom odnosu s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

7. stoljeća svjedočili rađanju islama koji se počeo širiti munjevitom brzinom, čemu je olakšao džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko Carstvo, koje je dugo vremena bilo strašni suparnik Rimskom Carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jeruzalema. Počevši od tog razdoblja, patrijarsi spomenutih gradova često su bili prisiljeni povjeravati upravljanje preostalim kršćanskim stadom svojim predstavnicima, koji su ostali na zemlji, dok su sami morali živjeti u Carigradu. Kao rezultat toga, došlo je do relativnog smanjenja važnosti ovih patrijarha, pa je patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Kalcedonskog sabora (451.) bila na drugom mjestu nakon Rima, tako postala , donekle, najviši sudac crkava Istoka.

Dolaskom dinastije Izaura (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi nasljednici zabranili su prikazivanje Krista i svetaca te štovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom redovnici, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u vrijeme poganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju s ikonoklastičkim carevima. I oni su, kao odgovor na to, Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koji su do tada bili pod jurisdikcijom rimskog pape, pripojili Carigradskoj patrijaršiji.

U isto vrijeme, kako bi se uspješnije oduprli ofenzivi Arapa, ikonoklasti su se carevi proglasili privrženicima grčkog patriotizma, vrlo daleko od univerzalističke "rimske" ideje koja je prije prevladavala, i izgubili interes za negrčka područja carstvo, posebice u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koje su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost štovanja ikona obnovljena je na VII ekumenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je započeo 813., pravoslavno učenje je konačno trijumfiralo u Carigradu 843. godine.

Tako je obnovljena komunikacija između Rima i Carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti carevi svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva navela je pape da za sebe traže druge pokrovitelje. Prije su pape, koji nisu imali teritorijalni suverenitet, bili lojalni podanici carstva. Sada, uboli aneksijom Ilirije Carigradu i ostavljeni nezaštićeni pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli pridonositi dolazak nove dinastije Karolinga, nositelja drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III., nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majoru Karlu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV kako bi eliminirao Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć obećao je odreći se svake lojalnosti carigradskom caru i iskoristiti pokroviteljstvo isključivo kralja Franaka. Grgur III bio je posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike već će odobriti franački dvor.

Karl Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stjepan II osobno je otišao u Francusku kako bi se susreo s Pepinom Kratkim. Godine 756. osvojio je Ravennu od Langobarda, ali umjesto da vrati Carigrad, predao ju je papi, čime je postavio temelje za uskoro formiranu Papinsku državu, koja je pape pretvorila u samostalne svjetovne vladare. Kako bi se dalo pravno opravdanje postojećeg stanja, u Rimu je razvijena poznata krivotvorina - "Konstantinov dar", prema kojoj je car Konstantin navodno carske ovlasti nad Zapadom prenio na papu Silvestra (314.-335.).

Dana 25. rujna 800. papa Lav III., bez ikakvog sudjelovanja Carigrada, položio je carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga carem. Ni Karlo Veliki ni kasniji drugi njemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu s zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodozija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rješenje ove vrste koje bi sačuvalo jedinstvo Romagne. Ali Karolinško Carstvo željelo je biti jedino legitimno kršćansko carstvo i nastojalo je zauzeti mjesto Carigradskog Carstva, smatrajući ga zastarjelim. Zato su si teolozi iz pratnje Karla Velikog uzeli slobodu osuditi dekrete 7. ekumenskog sabora o štovanju ikona kao okaljane idolopoklonstvom i uvođenje filioque u Nicejsko-caregradskom vjerovanju. Međutim, pape su se trijezno usprotivili tim nemarnim mjerama usmjerenim na omalovažavanje grčke vjere.

Međutim, politički prekid između franačkog svijeta i papinstva s jedne strane i starog Rimskog Carigrada Carigrada s druge strane bio je zapečaćen. I takav prekid nije mogao ne dovesti do pravog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjega.

U drugoj polovici IX stoljeća Antagonizam između Rima i Carigrada očitovao se na novoj osnovi: postavilo se pitanje kakvu nadležnost uključiti slavenske narode, koji su u to vrijeme krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob također je ostavio dubok trag u povijesti Europe.

U to vrijeme papom postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept dominacije pape u Sveopćoj Crkvi, ograničiti uplitanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalne tendencije koje su se očitovale među dijelom zapadnog episkopata. Svoje je postupke potkrijepio krivotvorenim dekretima, koje su navodno izdali prethodni pape, a koje su bile u opticaju nedugo prije.

U Carigradu je Focije (858-867 i 877-886) postao patrijarh. Kao što su moderni povjesničari uvjerljivo utvrdili, osobnost svetog Focija i događaje iz vremena njegove vladavine njegovi su protivnici snažno ocrnjivali. Bio je vrlo obrazovan čovjek, duboko odan pravoslavnoj vjeri, revan sluga Crkve. Bio je dobro svjestan velike važnosti prosvjetiteljstva Slavena. Na njegovu inicijativu sveti Ćiril i Metod su otišli prosvjetljivati ​​velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj na kraju je ugušena i istisnuta intrigama njemačkih propovjednika. Ipak, uspjeli su prevesti liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slavenski, stvorivši za to abecedu i tako postavili temelj za kulturu slavenskih zemalja. Focije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

No Boris se, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, za neko vrijeme obratio Rimu, primajući latinske misionare. Focije je saznao da oni propovijedaju latinski nauk o procesiji Duha Svetoga i čini se da koriste Vjerovanje s dodatkom filioque.

Istovremeno, papa Nikola I. intervenirao je u unutarnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Focija, kako bi uz pomoć crkvenih spletki na prijestolje vratio bivšeg patrijarha Ignacija, koji je svrgnut 861. godine. Kao odgovor na to, car Mihael III i sveti Focije sazvali su sabor u Carigradu (867.), čiji su propisi naknadno uništeni. Ovo vijeće je, očito, priznalo doktrinu o filioque heretikom, proglasio nezakonitim papinu intervenciju u poslovima Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A budući da su se zapadni biskupi žalili Carigradu na "tiraniju" Nikole I., koncil je predložio caru Ljudevitu Njemačkom da svrgne papu.

Kao rezultat prevrata u palači, Focije je svrgnut, a novi sabor (869.-870.), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova se katedrala još uvijek na Zapadu smatra VIII ekumenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I. sveti Focije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovno je sazvan sabor u Carigradu koji je u prisutnosti legata novog pape Ivana VIII (872.-882.) vratio Focija na prijestolje. Istodobno su učinjeni ustupci glede Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog svećenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo postigla crkvenu neovisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Ivan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju osuđujući dodatak filioque u Vjerovanje, ne osuđujući sam nauk. Focije, vjerojatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Suprotno upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Focijevog raskola, a liturgijsko zajedništvo između Rima i Carigrada trajalo je više od jednog stoljeća.

Jaz u 11. stoljeću

11. stoljeća jer je Bizantsko Carstvo bilo uistinu "zlatno". Moć Arapa je konačno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jeruzalem bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušavao stvoriti njemu korisno rimsko-bugarsko carstvo, poražen je, ista sudbina zadesila je i Samuila, koji je podigao ustanak za formiranje makedonske države, nakon čega se Bugarska vratila u carstvo. Kijevska Rus, nakon što je prihvatila kršćanstvo, brzo je postala dio bizantske civilizacije. Brzi kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine bio je popraćen političkim i gospodarskim procvatom carstva.

Začudo, pobjede Bizanta, uključujući i islam, također su bile korisne za Zapad, stvarajući povoljne uvjete za nastanak zapadne Europe u obliku u kojem će postojati stoljećima. A polazišnom točkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva njemačkog naroda i 987. - Francuske Kapetana. Ipak, upravo u 11. stoljeću, koje se činilo tako obećavajućim, dogodio se duhovni rascjep između novog zapadnog svijeta i Carigradskog Rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posljedice bile tragične za Europu.

Od početka XI stoljeća. ime pape više se nije spominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se točno što je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje filioque u ispovijedi vjere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. uz obavijest o njegovom stupanja na prijestolje Rima. Bilo kako bilo, ali za vrijeme krunidbe njemačkog cara Henrika II (1014.) u Rimu se pjevalo Vjerovanje s filioque.

Osim uvoda filioque postojao je i cijeli niz latinskih običaja koji su pobunili Bizante i povećali povod za nesuglasice. Među njima posebno je ozbiljno bilo korištenje beskvasnog kruha za euharistijsko slavlje. Ako se u prvim stoljećima kvasni kruh koristio posvuda, onda se od 7.-8. stoljeća na Zapadu počela slaviti euharistija s oblatama od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili na svoju Pashu. Simbolični jezik je u to vrijeme bio od velike važnosti, zbog čega je korištenje beskvasnog kruha od strane Grka doživljavano kao povratak židovstvu. Oni su u tome vidjeli poricanje te novosti i one duhovne naravi Spasiteljeve žrtve, koje je On prinio umjesto starozavjetnih obreda. U njihovim očima upotreba "mrtvog" kruha značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko tijelo, ali ne i dušu...

U XI stoljeću. sve većom snagom nastavilo se jačanje papinske vlasti koje je počelo još u vrijeme pape Nikole I. Činjenica je da je u X.st. moć papinstva je oslabljena kao nikada prije, jer je bila žrtva djelovanja raznih frakcija rimske aristokracije ili pod pritiskom njemačkih careva. U Rimskoj crkvi proširile su se razne zlouporabe: prodaja crkvenih položaja i dodjeljivanje istih laicima, brakovi ili suživot među svećeničkim redovima... No za vrijeme pontifikata Lava XI. (1047.-1054.) dogodila se prava reforma zapadne Crkva je počela. Novi papa okružio se vrijednim ljudima, većinom podrijetlom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bijele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za popravljanje katastrofalnog stanja latinskog kršćanstva osim povećanja moći i autoriteta pape. Po njihovom mišljenju, papinska moć, kako su je oni shvaćali, trebala bi se proširiti na sveopću Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je mogao ostati beznačajan, ali je poslužio kao izgovor za dramatičan sukob između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformističkog pokreta.

U nastojanju da dobije pomoć od pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali u bizantske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je on postavio za vladara ti posjedi, zauzeli su pomirljiv stav prema Rimu i željeli obnoviti jedinstvo, prekinuti, kako smo vidjeli, početkom stoljeća. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, kršeći bizantske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaela Cirularija. Papinski legati, među kojima je bio i nepokolebljivi biskup Bijele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad na pregovore o ujedinjenju, planirali su carevim rukama ukloniti nepopustljivog patrijarha. Stvar je završila činjenicom da su legati na prijestolje Aja Sofije postavili biku izopćujući Mihaela Cirularija i njegove pristaše. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao izopćili su i same legate iz Crkve.

Dvije okolnosti dale su ishitrenom i nepromišljenom činu legata značaj koji oni tada nisu mogli cijeniti. Prvo su ponovno pokrenuli pitanje filioque, pogrešno predbacivši Grcima što su ga isključili iz Vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo ovo učenje uvijek smatralo suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Bizantinci su postali jasni o planovima reformatora da prošire apsolutnu i izravnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Predstavljena u ovom obliku, ekleziologija im se činila potpuno novom i također nije mogla ne proturječiti apostolskoj tradiciji u njihovim očima. Nakon što su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi pridružili su se stavu Carigrada.

1054. treba gledati manje kao datum razlaza nego kao godinu prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Nitko tada nije mogao zamisliti da će podjela koja je nastala između onih Crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razlaza

Raskol se uglavnom temeljio na doktrinarnim čimbenicima koji se odnose na različite ideje o otajstvu Presvetog Trojstva i o ustroju Crkve. Dodane su im se i razlike u manje važnim stvarima koje se odnose na crkvene običaje i obrede.

Tijekom srednjeg vijeka latinski se Zapad nastavio razvijati u smjeru koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog svijeta i njegova duha.<…>

S druge strane, dogodili su se ozbiljni događaji koji su dodatno zakomplicirali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio propašću Carigrada, proglašenjem latinskoga cara i uspostavom vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno posjekli zemljišne posjede bivšeg Rimskog Carstva. Mnogi pravoslavni monasi su protjerani iz svojih manastira i zamijenjeni latinskim redovnicima. Sve se to vjerojatno dogodilo nenamjerno, ali je ovakav razvoj događaja bio logična posljedica stvaranja zapadnog carstva i evolucije Latinske crkve od početka srednjeg vijeka.<…>

Arhimandrit Plakida (Deseus) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj obitelji. Godine 1942. u dobi od šesnaest godina ušao je u cistercitsku opatiju Belfontaine. Godine 1966. u potrazi za pravim korijenima kršćanstva i redovništva, zajedno s redovnicima istomišljenicima, osniva samostan bizantskog obreda u Aubazineu (departman Corrèze). Godine 1977. monasi samostana odlučili su prihvatiti pravoslavlje. Prijelaz se dogodio 19. lipnja 1977.; u veljači sljedeće godine zamonašili su se u samostanu Simonopetra na Atosu. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, vlč. Plakida je zajedno s braćom koja je prešla na pravoslavlje osnovala četiri dvorišta samostana Simonopetra, od kojih je glavni bio samostan sv. Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royanu (departman Drome), na planini Vercors rasponu. Arhimandrit Plakida - izvanredni profesor patrologije u Parizu. Utemeljitelj je serije "Spiritualitj orientale" ("Orijentalna duhovnost"), koju od 1966. izdaje izdavačka kuća opatije Belfontaine. Autor i prevoditelj mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najvažnije: Duh pahomjevskog monaštva (1968), Mi smo vidjeli pravo svjetlo: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi (1990), Filokalija i pravoslavci Duhovnost" (1997.), "Evanđelje u pustinji" (1999.), "Vavilonska špilja: Duhovni vodič" (2001.), "Osnove katekizma" (u 2 sveska 2001.), "Povjerenje u nevidljivo" (2002.), „Tijelo – duša – duh u pravoslavnom smislu“ (2004.). Godine 2006., izdavačka kuća Pravoslavnog humanitarnog sveučilišta Svetog Tihona prvi put je objavila prijevod knjige "Philokalia" i pravoslavna duhovnost". Oni koji se žele upoznati s životopisom vlč. Plakidy preporučuje upućivanje na aplikaciju u ovoj knjizi - autobiografsku bilješku "Etape duhovnog putovanja". (Napomena po.)

Pepin III kratki ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) - francuski kralj (751-768), utemeljitelj dinastije Karolinga. Sin Karla Martela i nasljedni major, Pepin je svrgnuo posljednjeg kralja iz dinastije Merovinga i postigao njegov izbor na kraljevsko prijestolje, nakon što je dobio papinu suglasnost. (Napomena po.)

Sveti Teodozije I Veliki (oko 346.–395.) – rimski car od 379. Spomendan 17. siječnja. Sin zapovjednika, porijeklom iz Španjolske. Nakon smrti cara Valensa, proglašen je carem Gracijanom kao svojim suvladarom u istočnom dijelu carstva. Pod njim je kršćanstvo konačno postalo dominantna religija, a državni poganski kult je zabranjen (392.). (Napomena po.)

Romagna je svoje carstvo nazvala one koje mi zovemo "Bizant".

Vidi posebno: Domar František. Fotijev raskol: povijest i legende. (Coll. Unam Sanctam. br. 19). Pariz, 1950.; On je. Bizant i rimsko prvenstvo. (Coll. Unam Sanctam. br. 49). Pariz, 1964., str. 93–110.

Kršćanstvo je najveća religija na svijetu po broju sljedbenika. Ali danas je podijeljen na mnoge denominacije. A primjer je dat vrlo davno – 1054. godine, kada je zapadna crkva izopćila istočne kršćane, odbacivši ih kao da su izvanzemaljci. Od tada su uslijedili još mnogi događaji koji su samo pogoršali situaciju. Pa zašto je i kako došlo do podjele crkava na rimske i pravoslavne, razjasnimo se.

Pozadina raskola

Kršćanstvo nije uvijek bilo dominantna religija. Dovoljno je podsjetiti da su svi prvi pape, počevši od apostola Petra, završili svoje živote kao mučenici za svoju vjeru. Rimljani su stoljećima pokušavali istrijebiti neshvatljivu sektu čiji su članovi odbijali prinositi žrtve svojim bogovima. Jedinstvo je bilo jedini način da kršćani prežive. Situacija se počela mijenjati tek dolaskom na vlast cara Konstantina.

Globalne razlike u pogledima zapadne i istočne grane kršćanstva jasno su se pokazale tek stoljećima kasnije. Komunikacija između Carigrada i Rima bila je teška. Stoga su se ova dva smjera razvijala sami od sebe. I u zoru drugog tisućljeća postao je zamjetan ceremonijalne razlike:

Ali to, naravno, nije bio razlog rascjepa kršćanstva na pravoslavlje i katoličanstvo. Vladajući biskupi su se sve više počeli razilaziti. Nastajali su sukobi, čije rješavanje nije uvijek bilo mirno.

Fotijev raskol

Taj se razlaz dogodio 863. i povukao se nekoliko godina. U to vrijeme na čelu Carigradske crkve bio je patrijarh Focije, a na rimskom prijestolju Nikola I. Dvojica su hijerarha imali težak osobni odnos, no formalno su se pojavile sumnje Rima u Focijevo pravo na vođenje istočnih crkava. na nesuglasice. Vlast hijerarha bila je potpuna, pa se i sada proteže ne samo na ideološka pitanja, već i na upravljanje zemljom i financijama. Stoga je na trenutke borba za to bila prilično teška.

Vjeruje se da su pravi razlog svađe između poglavara crkve bili pokušaji zapadnog namjesnika da Balkanski poluotok uključi pod svoje tutorstvo.

Fotijev izbor bio je rezultat unutarnjih nesuglasica koji je tada vladao u istočnom dijelu Rimskog Carstva. Patrijarh Ignacije, kojeg je zamijenio Focije, svrgnut je zahvaljujući intrigama cara Mihaela. Pristaše konzervativca Ignacija obratili su se Rimu za pravdom. I Papa je pokušao iskoristiti trenutak i Carigradsku patrijaršiju uzeti pod svoj utjecaj. Slučaj je završio obostranim anatemama. Redovni crkveni sabor koji se neko vrijeme održavao uspio je ublažiti žar stranaka i zavladao je (privremeno) mir.

Spor oko upotrebe beskvasnog tijesta

U 11. stoljeću kompliciranje političke situacije rezultiralo je još jednim zaoštravanjem konfrontacije između zapadnog i istočnog obreda. Carigradskom patrijarhu Mihaelu nije se svidjela činjenica da su Latini počeli istiskivati ​​predstavnike istočnih crkava na normanskim područjima. Cerularije je u znak odmazde zatvorio sve latinske crkve u svojoj prijestolnici. Ovaj događaj pratilo je prilično neprijateljsko ponašanje - beskvasni kruh je izbačen na ulicu, carigradski svećenici gazili su ga nogama.

Sljedeći korak je bio teološko opravdanje sukoba - poslanica protiv latinskog obreda. Iznosio je mnoge optužbe za kršenje crkvenih tradicija (što, međutim, nikome prije nije smetalo):

Spis je, naravno, stigao do glave rimskog prijestolja. Kao odgovor, kardinal Humbert napisao je poruku Dijaloga. Svi ti događaji zbili su se 1053. Preostalo je vrlo malo vremena do konačnog razmimoilaženja između dvije grane jedne crkve.

Veliki raskol

Papa Lav je 1054. pisao Carigradu, zahtijevajući priznavanje njegove pune vlasti nad kršćanskom Crkvom. Kao opravdanje korišten je lažni dokument - takozvana darovnica, u kojoj je car Konstantin navodno prenio upravljanje crkvama na rimsko prijestolje. Zahtjevi su odbijeni, za što je vrhovni rimski biskup opremio veleposlanstvo. Trebalo je, između ostalog, dobiti vojnu pomoć od Bizanta.

Sudbonosni datum bio je 16. srpnja 1054. Na današnji dan formalno je prestalo jedinstvo kršćanske crkve. Iako je u to vrijeme Lav I. X. već umro, papini legati su ipak dolazili kod Mihaela. Ušli su u katedralu sv. Sofije i položio na oltar pismo u kojem je anatemiziran carigradski patrijarh. Odgovorna poruka je sastavljena 4 dana kasnije.

Što je bio glavni razlog podjele crkava? Ovdje se strane razlikuju. Neki povjesničari smatraju da je to rezultat borbe za vlast. Za katolike je glavna stvar bila nespremnost da se prizna primat Pape kao nasljednika apostola Petra. Za pravoslavne važnu ulogu ima spor oko Filioque - procesija Duha Svetoga.

Argumenti Rima

U povijesnom dokumentu papa Lav prvi put jasno naveli razloge, prema kojem bi svi ostali biskupi trebali priznati prvenstvo rimskog prijestolja:

• Budući da Crkva stoji na čvrstoći Petrove ispovijedi, udaljavanje od nje velika je pogreška.
• Svatko tko dovodi u pitanje autoritet Pape, niječe svetog Petra.
• Onaj koji odbacuje autoritet apostola Petra je arogantan arogantan, koji se samostalno uranja u ponor.

Argumenti iz Carigrada

Primivši apel papinih legata, patrijarh Mihael je hitno okupio bizantski kler. Rezultat su bile optužbe protiv Latina:

Neko je vrijeme Rusija ostala takoreći povučena od sukoba, iako je u početku bila pod utjecajem bizantskog obreda i priznavala Konstantinopol, a ne Rim, kao svoje duhovno središte. Pravoslavni su oduvijek radili dizano tijesto za prosforu. Formalno, 1620. godine, mjesno vijeće osudilo je katolički obred korištenja beskvasnog tijesta za crkvene sakramente.

Je li moguć ponovni susret?

Veliki raskol(u prijevodu s starogrčkog - rascjep) dogodio se dosta davno. Danas odnosi između katolicizma i pravoslavlja nisu više tako zategnuti kao u prošlim stoljećima. 2016. čak je bio i kratak susret patrijarha Kirila i pape Franje. Takav događaj prije 20 godina činio se nemogućim.

Iako su međusobne anateme ukinute 1965. godine, ponovno ujedinjenje Rimokatoličke crkve s autokefalnim pravoslavnim crkvama (a njih je više od desetak, ROC je samo jedna od onih koje ispovijedaju pravoslavlje) danas je malo vjerojatno. Razlozi za to nisu prije ni manje ni više nego tisuću godina.

Nije toliko važno koje godine je došlo do raskola kršćanske crkve. Ono što je danas važno je to crkva je skup struja i crkava- i tradicionalni i novonastali. Ljudi nisu uspjeli održati jedinstvo koje je ostavio Isus Krist. Ali oni koji sebe nazivaju kršćanima trebali bi se naučiti strpljenju i međusobnoj ljubavi, a ne tražiti razloge da se više udalje jedni od drugih.

Facebook

Cvrkut

U kontaktu s

kolege

Google+